卷七 七之三
◎曹蜉蝣诂训传第十四
○陵曰：曹者，武王之弟叔振铎所封之国也。爵为伯。其封域在兖州陶丘之北，菏泽之野，今济阴定陶是也。
曹谱曹者，《禹贡》兖州陶丘之北，地名。○正义曰：《禹贡》云：“济、河惟兖州。”王肃云：“东南据济，西北距河。不言距济，而云据者，则州境东南逾济水也。”《禹贡》又云：“导沇水东流为济，入于河，溢为荥，东出于陶丘北。”《汉书·地理志》云：“济阴定陶县，故曹国，周武王弟叔振铎所封。《禹贡》陶丘在西南陶丘亭。”是也。言丘在曹之西南，则曹在丘之东北。止言北者，举其大望所在耳。虽在济南，犹属兖州，故言兖州地名也。○周武王既定天下，封弟叔振铎於曹，今曰济阴定陶是也。○正义曰：《曹世家》云：“曹叔振铎者，周武王母弟也。武王克殷，封叔振铎於曹。”《地理志》云：“济阴定陶，《诗·风》曹国。”是郑所引之文也。曹都虽在济阴，其地则逾济北。《春秋》僖三十一年“取济西田”。《左传》曰：“济西田，分曹地也。”案《禹贡》济自陶丘之北，又东至于菏，又东北会于汶。曹在汶南、济东，据鲁而言是济西，是曹地在济北也。其封域在雷夏、菏泽之野。○正义曰：《禹贡》兖州云：“雷夏既泽。”又云：“导菏泽，被盟猪。”案《地理志》雷夏泽在济阴成阳县西北，菏泽在济阴定陶县东，二泽同属济阴。济阴，曹都所在，是曹之封域在二泽。
昔尧尝游成阳，死而葬焉。舜渔於雷泽，民俗始化，其遗风重厚，多君子，务稼穑，薄衣食以致畜积。○正义曰：此皆《地理志》文。《志》又云：“济阴成阳县有尧冢。”既有尧冢，是死而葬焉。由尧、舜二帝尝经游处，故民俗化而效之，其遗风多君子也。将言后世骄侈，故先云其民俗畜积也。○夹於鲁、卫之间，又寡於患难，末时富而无教，乃更骄侈。○正义曰：鲁在其东南，卫在其西北。鲁、卫虽大於曹，非如齐、秦、晋、楚自专征伐，畏惧霸主，不敢侵曹，由此所以寡於患难。又言其改变尧、舜之化而骄侈，无复重厚之风也。《蜉蝣序》云：“刺奢也。昭公无法以自守，好奢而任小人。”是富而无教，骄侈之事也。言末时者，正谓周王惠、襄之间。作诗之时，邻国非独鲁、卫而已。举鲁、卫以协句，略馀国而不言也。曹之后世虽为宋所灭，宋亦不数伐曹，故得寡於患难。十一世当周惠王时，政衰，昭公好奢而任小人，曹之变风始作。○正义曰：《曹世家》云：“叔振铎卒，子太伯脾立。卒，子仲君平立。卒，子宫伯侯立。卒，子孝伯云立。卒，子夷伯喜立。卒，弟幽伯强立。九年，弟苏杀幽伯代立，是为戴伯。三十年，卒，子惠伯兕立。三十六年，卒，子硕甫立，其弟武攻之代立，是为缪公。三年，卒，子桓公终生立。五十五年，卒，子庄公射姑立。三十一年，卒，子釐公夷立。九年，卒，子昭公班立。九年，卒，子共公襄立。”此其君次也。自叔振铎至昭公，凡十五君，以硕甫不成为君，幽伯、戴伯二及，又不数叔振铎始封之君，故十一世。昭公以鲁闵公元年即位，僖七年卒。周惠王以庄十八年即位，僖八年崩。是当周惠王时也。其诗，《蜉蝣》序云昭公，昭公诗也。《候人》、《下泉》序云共公，《鸤鸠》在其间，亦共公诗也。郑於左方中，皆以此而知。
《蜉蝣》，刺奢也。昭公国小而迫，无法以自守，好奢而任小人，将无所依焉。○蜉蝣，上音浮，下音由，渠略也。国小，一本作“昭公国小而迫”。案《郑谱》云：“昭公好奢而任小人，曹之变风始作。”此诗笺云：“喻昭公之朝。”是《蜉蝣》为昭公诗也。《谱》又云《蜉蝣》至《下泉》四篇，共公时作。今诸本此序多无“昭公”字，崔《集注》本有，未详其正也。
[疏]“《蜉蝣》三章，章四句”至“依焉”。○正义曰：作《蜉蝣》诗者，刺奢也。昭公之国既小，而迫胁於大国之间，又无治国之法以自保守，好为奢侈而任用小人，国家危亡无日，君将无所依焉，故君子忧而刺之也。好奢而任小人者，三章上二句是也。将无所依，下二句是也。三章皆刺好奢，又互相见。首章言“衣裳楚楚”，见其鲜明。二章言“采采”，见其众多。卒章言“麻衣”，见其衣体。卒章“麻衣”，是诸侯夕时所服，则首章是朝时所服及其馀衣服也。二章言众多，见其上下之服皆众多也。首章言“蜉蝣之羽”，二章言“之翼”，言有羽翼而己，不言其美。卒章乃言其色美，亦互以为兴也。
蜉蝣之羽，衣裳楚楚。兴也。蜉蝣，渠略也，朝生夕死，犹有羽翼以自修饰。楚楚，鲜明貌。笺云：兴者，喻昭公之朝，其群臣皆小人也。徒整饰其衣裳，不知国之将迫胁，君臣死亡无日，如渠略然。○楚楚，如字，《说文》作“<黹虘>々”，云“会五采鲜色也”。渠，本或作“蟝”，音同，其居反；略，本或作“”，音同，沈云：“二字并不施虫。”是也。朝，直遥反，下皆同；一读下朝夕字，张遥反。
心之忧矣，於我归处。笺云：归，依归。君当於何依归乎？言有危亡之难，将无所就往。○难，乃旦反。
[疏]“蜉蝣”至“归处”。○正义曰：言蜉蝣之虫，有此羽翼，以兴昭公君臣有此衣裳楚楚也。蜉蝣之小虫，朝生夕死，不知己之性命死亡在近，有此羽翼以自修饰，以兴昭公之朝廷皆小人，不知国将迫胁，死亡无日，犹整饰此衣裳以自修絜。君任小人，又奢如是，故将灭亡。诗人之言，我心绪为之忧矣。此国若亡，於我君之身当何所归处乎？○传“蜉蝣”至“明貌”。○正义曰：《释虫》云：“蜉蝣，渠略。”舍人曰：“蜉蝣，一名渠略，南阳以东曰蜉蝣，梁、宋之间曰渠略。”孙炎曰：“《夏小正》云：‘蜉蝣，渠略也，朝生而暮死。’”郭璞曰：“似蛣蜣，身狭而长，有角，黄黑色。丛生粪土中，朝生暮死。猪好啖之。”陆机《疏》云：“蜉蝣，方土语也，通谓之渠略，似甲虫，有角，大如指，长三四寸，甲下有翅，能飞。夏月阴雨时，地中出。今人烧炙啖之，美如蝉也。“樊光谓之粪中蝎虫，随阴雨时为之，朝生而夕死。定本亦云“渠略”，俗本作“渠蝼”者，误也。○笺“兴者”至“渠略”。○正义曰：以序云“任小人”，故云其群臣皆小人耳。其实此言衣裳楚楚，亦刺昭公之身，非独刺小人也。何则？卒章“麻衣”谓诸侯之身夕服深衣，则知此章衣裳亦有君之衣裳。以蜉蝣朝生夕死，故知喻国将迫胁，死亡无日。
蜉蝣之翼，采采衣服。采采，众多也。
[疏]传“采采，众多”。○正义曰：以《卷耳》、《芣苡》言“采采”者，众多非一之辞，知此“采采”亦为众多。“楚楚”於“衣裳”之下，是为衣裳之貌。今“采采”在“衣服”之上，故知言多有衣服，非衣裳之貌也。
心之忧矣，於我归息。息，止也。
蜉蝣掘阅，麻衣如雪。掘阅，容阅也。如雪，言鲜絜。笺云：掘阅，掘地解，谓其始生时也。以解阅喻君臣朝夕变易衣服也。麻衣，深衣。诸侯之朝朝服，朝夕则深衣也。○掘，求勿反。阅音悦。解音蟹，下同。
心之忧矣，於我归说。笺云：说犹舍息也。○说音税，协韵如字。
[疏]“蜉蝣”至“归说”。○正义曰：蜉蝣之虫，初掘地而出，皆解阅，以兴昭公群臣皆麻衣鲜絜如雪也。蜉蝣之虫，朝生夕死，掘地而出，甚解阅，后又生其羽翼，为此修饰，以兴昭公君臣不知死亡无日，亦朝夕变易衣服而为修饰也。君既任小人，又好奢如是，故君子忧之，言我心为之忧矣。此国若亡，於我君之身当何所归依而说舍乎？言小人不足依恃也。○传“掘阅”至“鲜絜”。○正义曰：此虫土里化生。阅者，悦怿之意。掘阅者，言其掘地而出，形容解阅也。麻衣者，白布衣。如雪，言甚鲜絜也。○笺“掘地”至“深衣”。○正义曰：定本云“掘地解阅，谓开解而容阅”，义亦通也。上言羽翼，谓其成虫之后。此掘阅，举其始生之时。虫以朝夕容貌不同，故知喻君臣朝夕变易衣服也。言麻衣，则此衣纯用布也。衣裳即布，而色白如雪者，谓深衣为然，故知麻衣是深衣也。郑又自明己意，所以知麻是布深衣者，以诸侯之朝夕则深衣故也。《玉藻》说诸侯之礼云：“夕深衣，祭牢肉。”是诸侯之服夕深衣也。深衣，布衣，升数无文也。《杂记》云：“朝服十五升。”然则深衣之布亦十五升矣，故《间传》云“大祥素缟麻衣”，注云：“麻衣，十五升，布深衣也。纯用布，无采饰。”是郑以深衣之布为十五升也。彼是大祥之服，故云“无采饰”耳。而《礼记·深衣》之篇说深衣之制云：“孤子衣纯以素。非孤子者，皆不用素纯。”此诸侯夕服当用十五升布深衣，而纯以采也。以其衣用布，故称麻耳。案《丧服记》：“公子为其母麻衣，縓缘。”注云：“麻衣者，小功布深衣。”引诗云：“麻衣如雪。”若深衣用十五升布为，而彼注以麻衣为小功布者，以大功章云：“公之庶昆弟为其母。”言公之昆弟，则父卒矣。父卒为母大功，父在之时，虽不在五服之例，其缕粗细宜降大功一等，用小功布深衣。引此者，证麻衣是布深衣耳，不谓此言麻衣，其缕亦如小功布也。
《蜉蝣》三章，章四句。
《候人》，刺近小人也。共公远君子而好近小人焉。○候人，官名。近，附近之近，下同。共音恭，下篇同。远，于万反，下注同。好，呼报反。
[疏]“《候人》四章，章四句”至“人焉”。○正义曰：首章上二句言其远君子，以下皆近小人也。此诗主刺君近小人。以君子宜用而被远，小人应疏而卻近，故经先言远君子也。
彼候人兮，何戈与祋。候人，道路送宾客者。何，揭。祋，殳也。言贤者之官，不过候人。笺云：是谓远君子也。○何，何可反，又音何。祋，都外反，又都律反。揭音竭，又其谒反。殳，市朱反。
彼其之子，三百赤芾。彼，彼曹朝也。芾，韠也。一命缊芾黝珩，再命赤芾黝珩，三命赤芾葱珩。大夫以上赤芾乘轩。笺云：之子，是子也。佩赤芾者三百人。○其音记，下皆同。芾音弗，祭服谓之芾，沈又甫味反。朝，直遥反，下“在朝”同。缊，音温，何乌本反，赤黄之色。黝，於纠反，黑色。珩音衡。以上，时掌反。
[疏]“彼候”至“赤芾”。○正义曰：言共公疏远君子。曹之君子正为彼候迎宾客之人兮，荷揭戈与祋在於道路之上。言贤者之官，不过候人，是远君子也。又亲近小人，彼曹朝上之子三百人皆服赤芾，是其近小人也。诸侯之制，大夫五人。今有三百赤芾，爱小人过度也。○传“候人”至“候人”。○正义曰：《夏官》序云：“候人，上士六人，下士十有二人，史六人，徒百有二十人。”注云：“候人，迎宾客之来者。”彼天子之官，候人是上士、下士，则诸侯之候人亦应是士。此说贤者为候人，乃身荷戈祋，谓作候人之徒属，非候人之官长也。天子候人之徒百二十人，诸侯候人之徒数必少於天子。贤者之身，充此徒中之一员耳。其职云：“候人各掌其方之道治，与其禁令，以设候人。”注云：“禁令，备奸寇也。以设候人者，选士卒以为之。”引此诗云：“彼候人兮，何戈与祋。”言以设候人，是其徒亦名为候人也。郑言选士卒为之，即引此诗，明知此诗所陈，是彼候人之士卒者。若居候人之职，则是官为上士，不宜身荷戈祋，不得刺远君子。以此知贤者所为，非候人之官长也。其职又云：“若有方治，则帅而致于朝。及归，送之于境。”注云：“方治，其方来治国事者也。《春秋传》曰‘晋栾盈过周，王使候人出诸轘辕。’是其送之也。”官以候迎为名，有四方来者则致之於朝，归则送之於境，以是知候人是道路送迎宾客者。案《秋官·环人》：“掌送迎邦国之宾客，以路节达诸四方。”又《掌讶》：“掌待宾客。有宾客至，逆於境为前驱而入。及归，送亦如之。”若候人主送迎宾客，而环人、掌讶又掌送迎宾客者，环人掌执节导引，使门关无禁；掌讶以礼送迎，诏赞进止；候人则荷戈兵防卫奸寇，虽复同是送迎，而职掌不同，故异官也。戈祋须人担揭，故以荷为揭也。《考工记·庐人》云：“戈柲六尺有六寸，殳长寻有四尺。”戈、殳俱是短兵，相类故也。且祋字从殳，故知祋为殳也。《说文》云：“祋，殳也。”本刺远君子，而举候人，是作者之意言贤者之官不过候人也。贤者所作候人，乃是候人之士卒，言官者，以贤人宜为大官。今在官任使，唯为候人，故以官言之。○传“彼彼”至“乘轩”。○正义曰：桓二年《左传》云“衮、冕、黻、珽”，则芾是配冕之服。《易·困卦》“九五，困于赤芾”，知用享祀则芾服，祭祀所用也。《士冠礼》“陈服皮弁、素韠、玄端、爵韠”，则韠之所用，不施於祭服矣。《玉藻》说韠之制云：“下广二尺，上广一尺，长三尺，其颈五寸，肩革带博二寸。”《书传》更不见芾之别制，明芾之形制亦同於韠，但尊祭服，异其名耳。言“芾，韠”者，以其形制大同，故举类以晓人。其礼别言之，则祭服谓之芾，他服谓之韠，二者不同也。一命缊芾黝珩，再命赤芾黝珩，三命赤芾葱珩，皆《玉藻》文。彼注云：“玄冕爵弁服之韠，尊祭服，异其名耳。韨之言蔽也。缊，赤黄之间色，所谓韨也。珩，珮玉之珩也。黑谓之黝，青谓之葱。《周礼》公侯伯之卿三命，下大夫再命，上士一命。”然则曹为伯爵大夫再命，是大夫以上皆服赤芾，於法又得乘轩，故连言之。定十三年《左传》云：“齐侯敛诸大夫之轩。”哀十五年传称卫太子谓浑良夫曰：“苟使我入国，服冕乘轩。”是大夫乘轩也。闵二年传称齐桓公遗卫夫人以鱼轩。以夫人乘轩，则诸侯亦乘轩，故云“大夫以上”也。传因赤芾，遂言乘轩者，僖十八年《左传》称“晋文公入曹，数之以其不用僖负羁，而乘轩者三百人也，且曰献状”。杜预云：“轩，大夫之车也。言其无德而居位者，多故责其功状。”彼正当共公之时，与此三百文同，故传因言乘轩，以为共公近小人之状。
维鹈在梁，不濡其翼。鹈，洿泽鸟也。梁，水中之梁。鹈在梁，可谓不濡其翼乎？笺云：鹈在梁，当濡其翼，而不濡者，非其常也。以喻小人在朝亦非其常。○鹈，徒低反。洿音乌，一音火故反。
彼其之子，不称其服。笺云：不称者，言德薄而服尊。○称，尺证反，注同。
[疏]“维鹈”至“其服”。○毛以为，维鹈鸟在梁，可谓不濡其翼乎？言必濡其翼。以兴小人之在朝，可谓不乱其政乎？言必乱其政。彼其曹朝之子，谓卿大夫等，其人无德，不能称其尊服，言其终必乱国也。郑上二句别义，具笺。○传“鹈洿”至“翼乎”。○正义曰：“鹈，洿泽”，《释鸟》文。舍人曰：“鹈，一名洿泽。”郭朴曰：“今之鹈鹕也。好群飞，入水食鱼，故名洿泽，俗呼之为淘河。”陆机《疏》云：“鹈，水鸟，形如鹗而极大，喙长尺馀，直而广，口中正赤，颔下胡大如数升囊。若小泽中有鱼，便群共杼水满其胡而弃之，令水竭尽，鱼陆地，乃共食之，故曰淘河。”以鹈是食鱼之鸟，故知梁是水中之梁，谓鱼梁也。○笺“鹈在”至“其常”。○正义曰：笺以经言“不濡其翼”，是怪其不濡，故知言非其常，以喻小人在朝亦非其常。
维鹈在梁，不濡其咮。咮，喙也。○咮，陟救反，徐又都豆反。喙，虚秽反，又尺税反，又陟角反，鸟口也。
彼其之子，不遂其媾。媾，厚也。笺云：遂犹久也。不久其厚，言终将薄於君也。○媾，古豆反。
[疏]传“媾，厚”。○正义曰：重昏媾者，以情必深厚，故媾为厚也。
薈兮蔚兮，南山朝隮。薈、蔚，云兴貌。南山，曹南山也。隮，升云也。笺云：薈蔚之小云，朝升於南山，不能为大雨，以喻小人虽见任於君，终不能成其德教。
婉兮娈兮，季女斯饥。婉，少貌。娈，好貌。季，人之少子也。女，民之弱者。○笺云：天无大雨，则岁不熟，而幼弱者饥，犹国之无政令，则下民困病。
[疏]“薈兮”至“斯饥”。○正义曰：薈兮蔚兮之小云，在南山而朝升，不能兴为大雨，以兴小人在上位而见任，不能成其德教。此接势为喻，天若无大雨，则岁穀不熟。婉兮而少，娈兮而好，季子少女幼弱者，斯必饥矣。以喻德教不成，国无政令，则其民将困病矣。刺君近小人而病下民也。○传“薈蔚”至“升云”。○正义曰：言南山朝隮，则有物从山上升也，必是云矣，故知“薈兮蔚兮”皆是云兴之貌。诗人之作，自歌土风，故云“南山，曹南山也”。“隮，升”，《释诂》文。定本及《集注》皆云“隮，升云也”。○笺“薈蔚”至“德教”。○正义曰：以经唯言云兴，不言雨降，故知薈蔚云兴者，是小云之兴也。○传“婉少”至“弱者”。○正义曰：以季女谓少女、幼子，故以婉为少貌，娈为好貌。《齐·甫田》亦云“婉兮娈兮”，而下句云“总角丱兮”，丱是幼稚，故传以婉娈并为少好貌。《野有蔓草》云“清扬婉兮”，思以为妻，则非复幼稚，故以婉为美貌。《采蘋》云“有齐季女”，谓大夫之妻，《车舝》云“思娈季女逝兮”，欲取以配王，皆不得有男在其间，故以季女为少女。此言斯饥，当谓幼者并饥，非独少女而已，故以季女为人之少子、女子。皆观经为训，故不同也。伯仲叔季，则季处其少。女比於男，则男强女弱，不堪久饥，故诗言少女耳。定本云“季，人之少子。女，民之弱者”。○笺“天无”至“困病”。○正义曰：笺以此经辄言“斯饥”，文无致饥之状，而上句取不雨为喻，是因不雨为兴，故知此言岁穀不熟，则幼弱者饥，国无政令，则民困病。今定本直云“岁不熟”，无“穀”字。
《候人》四章，章四句。
《鸤鸠》，刺不壹也。在位无君子，用心之不壹也。○鸤音尸，本亦作“尸”。
[疏]“《鸤鸠》四章，章六句”至“不壹”。○正义曰：经云“正是四国”、“正是国人”，皆谓诸侯之身，能为人长，则知此云“在位无君子”者，正谓在人君之位无君子之人也。在位之人既用心不壹，故经四章皆美用心均壹之人，举善以驳时恶。首章“其子七兮”，言生子之数。下章云“在梅”、“在棘”，言其所在之树。见鸤鸠均壹养之，得长大而处他木也。鸤鸠常言“在桑”，其子每章异木，言子自飞去，母常不移也。
鸤鸠在桑，其子七兮。兴也。鸤鸠，秸鞠也。鸤鸠之养其子，朝从上下，莫从下上，平均如一。笺云：兴者，喻人君之德，当均一於下也。以刺今在位之人不如鸤鸠。○秸，居八反，又音吉。鞠，居六反。莫音暮。下上，时掌反。淑人君子，其仪一兮。笺云：淑，善。仪，义也。善人君子，其执义当如一也。
其仪一兮，心如结兮。言执义一则用心固。
[疏]“鸤鸠”至“结兮”。○正义曰：言有鸤鸠之鸟，在於桑木之上为巢，而其子有七兮。鸤鸠养之，能平均用心如壹。以兴人君之德，养其国人，亦当平均如壹。彼善人君子在民上，其执义均平，用心如壹。既如壹兮，其心坚固不变，如裹结之兮。言善人君子能如此均壹，剌曹君用心不均也。○传“鸤鸠”至“如一”。○正义曰：“鸤鸠，秸鞠”，《释鸟》文。鸤鸠之养七子也，旦从上而下，莫从下而上，其於子也平均如壹。盖相传为然，无正文。○笺“淑，善”至“如一”。○正义曰：“淑，善”，《释诂》文。此美其用心均壹。均壹在心，不在威仪。以仪、义理通，故转仪为义。言善人君子，执公义之心，均平如壹。○传“言执义一则用心固”。○正义曰：如结者，谓如不以散，如物之裹结，故言执义壹则用心固也。《素冠》云“我心蕴结”，又为忧愁不散如裹结，与此同。
鸤鸠在桑，其子在梅。飞在梅也。
淑人君子，其带伊丝。其带伊丝，其弁伊骐。骐，骐文也。弁，皮弁也。笺云：“其带伊丝”，谓大带也。大带用素丝，有杂色饰焉。骐当作“<王綦>”，以玉为之，言此带弁者，刺不称其服。○弁，皮彦反。骐音其，纂文也，《说文》作“<王綦>”，云：“弁饰也，往往冒玉也。或亦作璂，音其。”称，尺证反。
[疏]“鸤鸠”至“伊骐”。○毛以为，言鸤鸠之鸟在桑，其子飞去在梅，以其平均养之，故得长大而飞去。以兴人君之德，亦能均壹养民，养民得成就而安乐。彼善人君子，执义如壹者，其带维是丝为之，其弁维作骐之文也。举其带、弁，言德称其服，故民爱之。刺曹君不称其服，使民恶之。○郑唯“其弁伊骐”，言皮弁之<王綦>，以玉为之。馀同。○传“骐，綦文。弁，皮弁”。○正义曰：马之青黑色者谓之骐。此字从马，则谓弁色如骐马之文也。《春官·司服》：“凡兵事韦弁服，视朝皮弁服。凡田冠弁服，凡吊事弁绖服。”则弁类多矣。知此是皮弁者，以其韦弁以即戎，冠弁以从禽，弁绖又是吊凶之事，非诸侯常服也，且不得与丝带相配，唯皮弁是诸侯视朝之常服。又朝天子亦服之。作者美其德能养民，举其常服，知是皮弁。○笺“其带”至“其服”。○正义曰：《玉藻》说大带之制云：“天子素带朱里终辟。诸侯素带终辟。大夫素带辟垂。士练带率下辟。”是大夫以上，大带用素，故知“其带伊丝”，谓大带用素丝，故言丝也。《玉藻》又云：“杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟。”是其有杂色饰焉。《夏官·弁师》云：“王之皮弁，会五采玉<王綦>。”注云：“会，逢中也。<王綦>，结也。皮弁之逢中，每贯结五采玉以为饰，谓之綦。”引此诗云：“其弁伊綦。”又云：“诸侯及孤卿大夫之皮弁，各以其等为之。”注云：“皮弁，侯伯綦饰七，子男綦饰五，玉用三采。”如彼《周礼》之文，诸侯皮弁有綦玉之饰。此云“其弁伊骐”，知骐当作“<王綦>”，以玉为之。以此故易传也。孙毓云：“皮弁之饰，有玉<王綦>而无綦文。綦文非所以饰弁。笺义为长。”若然，《顾命》云：“四人骐弁执戈。”注云：“青黑曰骐。”不破骐字为玉綦者，以《顾命》之文，於“四人骐弁”之下，每云“一人冕”，身服冕则是大夫也。於“四人骐弁”之上，云“二人爵弁执惠”，身服爵弁，则是士也。於“爵弁”之下，次云“骐弁”，明亦是士。《弁师》之文，上云“孤卿大夫之皮弁，各以其等为之”，不言士之皮弁，则士之皮弁无<王綦>饰矣，故《弁师》注云：“士之皮弁之会无结饰。”以士之皮弁无玉綦饰，故知《顾命》士之骐弁，正是弁作青黑色，非綦玉之皮弁矣。礼无骐色之弁，而《顾命》有之者，以新王即位，特设此服，使士服此骐弁，执兵卫王。玉綦，常服也。此言诸侯常服，故知骐当作<王綦>，说善人君子而言此带弁者，以善人能称其服，刺今不称其服也。
鸤鸠在桑，其子在棘。淑人君子，其仪不忒。忒，疑也。○忒，他得反。
[疏]传“忒，疑”。○正义曰：《释言》文。执义如一，无疑贰之心。
其仪不忒，正是四国。正，是也。笺云：执义不疑，则可为四国之长。言任为侯伯。○长，张丈反，下同。任音壬。
[疏]笺“执义”至“侯伯”。○正义曰：传言“正，长”，《释训》文。非为州牧，不得为四国之长，故任为侯伯也。僖元年《左传》曰：“凡侯伯，救患、分灾、讨罪，礼也。”是诸侯之长，侯伯也。
鸤鸠在桑，其子在榛。淑人君子，正是国人。正是国人，胡不万年。笺云：正，长也。能长人，则人欲其寿考。○榛，侧巾反，木名也。又仕巾反，《字林》云：“木丛生也。”《字林》榛木之字从辛木，云：“似梓，实如小栗，音壮巾反。”
《 鸤鸠》四章，章六句。
《下泉》，思治也。曹人疾共公侵刻下民，不得其所，忧而思明王贤伯也。。○思治，直吏反。刻音克。
[疏]“《下泉》四章，章四句”至“贤伯”。○正义曰：此谓思上世明王贤伯治平之时，若有明王贤伯，则能督察诸侯，共公不敢暴虐，故思之也。上三章皆上二句疾共公侵刻下民，下二句言思古明王。卒章思古贤伯。上三章说共公侵刻，而思古明王能纪理诸侯，使之不得侵刻。卒章言贤伯劳来诸侯，则明王亦能劳来诸侯，互相见。
洌彼下泉，浸彼苞稂。兴也。洌，寒也。下泉，泉下流也。苞，本也。稂，童梁。非溉草，得水而病也。笺云：兴者，喻共公之施政教，徒困病其民。稂当作“凉”，凉草，萧蓍之属。○洌音列。浸，本作“浸”，子鸩反。稂音郎，徐又音良。溉，古爱反。蓍音尸。
忾我寤叹，念彼周京。笺云：忾，叹息之意。寤，觉也。念周京者，思其先王之明者。○忾，苦爱反，叹息也，《说文》云：“大息也。”音火既反。觉音教。
[疏]“洌彼”至“周京”。○正义曰：洌然而寒者，彼下流之泉，浸彼苞稂之草。稂非灌溉之草，得水则病，以喻共公之政教甚酷虐於民，下民不堪侵刻，遭之亦困病。民既困病，思古明王，忾然我寝寐之中，觉而叹息，念彼周室京师之明王。言时有明王，则无此困病也。○郑唯稂草有异，其文义则同。○传“洌寒”至“而病”。○正义曰：《七月》云“二之日栗洌”，字从冰，是遇寒之意，故为寒也。《释水》云：“沃泉县出。县出，下出也。”李巡曰：“水泉从上溜下出。”此言“下泉”谓“泉下流”，是《尔雅》之沃泉也。《易》称“系於苞桑”，谓桑本也。泉之所浸，必浸其根本，故以苞为本。“稂，童梁”，《释草》文。舍人曰：“稂，一名童梁。”郭朴曰：“莠类也。”陆机《疏》云：“禾秀为穗而不成，崱嶷然，谓之童梁。今人谓之宿田翁，或谓宿田也。《大田》云‘不稂不莠’，《外传》曰‘马不过稂莠’，皆是也。”此稂是禾之秀而不实者，故非灌溉之草，得水而病。○笺“兴者”至“之属”。○正义曰：以序云“侵刻下民”，故喻困病下民也。笺以苞稂则是童梁，为禾中别物，作者当言浸禾，不应独举浸稂，且下章萧、蓍皆是野草，此不宜独为禾中之草，故易传以为“稂当作凉。凉草，萧蓍之属”。《释草》不见草名凉者，未知郑何所据。○笺“忾叹”至“明者”。○正义曰：《祭义》说祭之事云：“周旋出户，忾然而闻乎叹息之声。”是忾为叹息之意也。序云“思明王”，故知念周京是思先王之明者。周京与京师，一也，因异章而变文耳。周京者，周室所居之京师也。京周者，京师所治之周室也。桓九年《公羊传》云：“京师者何？天子之居也。京者何？大也。师者何？众也。天子之居，必以‘大’、‘众’言之。”是说天子之都名为京师也。
洌彼下泉，浸彼苞萧。萧，蒿也。○蒿，好刀反。忾我寤叹，念彼京周。
洌彼下泉，浸彼苞蓍。蓍，草也。忾我寤叹，念彼京师。
芃芃黍苗，阴雨膏之。芃芃，美貌。○芃，薄工反，又薄雄反。膏，古报反。
四国有王，郇伯劳之。郇伯，郇侯也。诸侯有事，二伯述职。笺云：有王，谓朝聘於天子也。郇侯，文王之子，为州伯，有治诸侯之功。
[疏]“芃芃”至“劳之”。○正义曰：言芃芃然盛者，黍之苗也。此苗所以得盛者，由上天以阴雨膏泽之故也。以兴四方之国，有从王之事，所以得治者，由有郇国之侯为伯，以恩德劳来之故也。今无贤伯，致曹国之不治，故思之。○郑唯说伯有异，其文义则同。○传“郇伯”至“述职”。○正义曰：以经言郇伯，嫌是伯爵，故言“郇伯，郇侯也”。知郇为侯爵者，定四年《左传》祝鮀说文王之子，唯言曹为伯，明自曹以外，其爵皆尊於伯，故知爵为侯也。诸侯有事，二伯述职，谓东西大伯，分主一方，各自述省其所职之诸侯者，昭五年《左传》云：“小有述职，大有巡功。”服虔云：“诸侯適天子曰述职。”谓六年一会王官之伯，命事考绩述职之事也。○笺“有王”至“之功”。○正义曰：庄二十三年《左传》曰：“诸侯有王，王有巡守。”巡守是天子巡省诸侯，则知有王是诸侯朝聘天子。思古明王贤伯也，言诸侯朝聘天子者，若上有明王，下有贤伯，则诸侯以时朝聘，善恶则有黜陟之义。《大司马》“掌九伐之法，正邦国。贼贤害民则伐之。”尔时诸侯必不敢暴虐。今由无明王贤伯，不复朝聘。共公侵刻下民，无所畏惮，故思治世有朝聘之时也。僖二十四年《左传》说富辰称‘毕、原、酆、郇，文之昭也”，知郇伯是文王之子也。时为州伯，有治诸侯之功，谓为牧下二伯，治其当州诸侯也。易传者，以经、传考之，武王、成王之时，东西大伯唯有周公、召公、大公、毕公为之，无郇侯者，知为牧下二伯也。
《下泉》四章，章四句。
曹国四篇，十五章，六十八句。
卷八 八之一
◎豳七月诂训传第十五
○陆曰：豳者，戎狄之地名也。夏道衰，后稷之曾孙公刘自邰而出居焉。其封域在雍州岐山之北，原隰之野，於汉属右扶风郇邑。周公遭流言之难，居东都，思公刘、大王为豳公，忧劳民事，以此叙己志而作《七月》、《鸱鸮》之诗。成王悟而迎之，以致太平，故大师述其诗为豳国之风焉。
豳谱豳者，后稷之曾孙曰公刘者，自邰而出，所徙戎狄之地名，今属右扶风栒邑。○正义曰：《周本纪》云：“后稷卒，子不窋立。卒，子鞠陶立。率，子公刘立。”是公刘为后稷之曾孙也。《生民》云：“即有邰家室。”《本纪》云：“舜封后稷于邰。”公刘因封不改，故知公刘自邰而出也。《公刘》之篇说公刘为狄迫逐而徙居，经云：“度其夕阳，豳居允荒。”《本纪》称公刘在戎狄閒，知豳是戎狄之地名也。《汉书·地理志》云：“右扶风郇邑县有豳乡，《诗·公刘》所邑。”是汉时属扶风郇邑也。言自邰而出者，杜预云：“豳在新平漆县东北，邰今始平武功县所治釐城是也。邰近而豳远，从内出外，故言出。”○公刘以夏后大康时失其官守，窜於此地，犹修后稷之业，勤恤爱民，民咸归之，而国成焉。○正义曰：《国语》云：“昔我先世后稷，以服事虞、夏。及夏之衰，弃稷弗务。我先王不窋用失其官，而自窜於戎狄之间。”韦昭云：“豳西近戎，北近狄。”《周本纪》亦云“不窋奔戎狄之间”。此云公刘窜於此地者，案此《公刘》之篇说公刘迁豳事皆详悉，自邰徙豳，必从公刘始矣。盖不窋之时已窜豳地，尚往来邰国，至公刘而尽以邰民迁之也。《本纪》云：“公刘卒，子庆节立，国於豳。”是也。定国於豳，自公刘始也。韦昭注《国语》，以为不窋当大康之时，公刘乃不窋之孙，不应亦当大康之世。而此云公刘以大康时失官守者，《周语》止云夏之衰也，不言始衰之主。《书序》云“大康失邦”，则夏后之衰自大康为始，故系大康言之。其实公刘適豳，不当大康之世，郑据《外传》之文，取不窋之事以为说耳。《本纪》云：“公刘虽在戎狄间，复修后稷之业，民赖其庆。百姓怀之。周道之兴，自此始也。”又《公刘》之篇具述公刘居豳爱民之事，是民归之而成国也。其封域在《禹贡》雍州岐山之北，原隰之野。○正义曰：《禹贡》雍州云：“荆岐既旅，原隰厎绩。”是岐山、原隰属雍州也。大王始入，居岐之阳，明豳在岐山之北。《公刘》之篇说公刘居豳，度其原隰以治田，是豳居原隰之野。
至商之末世，大王又避戎狄之难，而入处於岐阳，民又归之。○正义曰：《诗·绵》传及《书传略说》皆有其事。○公刘之出，大王之入，虽有其异，由有事难之故，皆能守后稷之教，不失其德。○正义曰：《本纪》云：“公刘复修后稷之业。古公复修后稷、公刘之业。”是皆能守后稷之教，不失其德也。《旱麓序》云：“周之先祖，世修后稷、公刘之业。”而郑独言公刘、大王者，以周公之作《七月》，主意於此二人，故特言之。
成王之时，周公避流言之难，出居东都二年。○正义曰：《金縢》云：“武王既丧，管叔及其群弟流言於国曰：‘公将不利於孺子。’周公乃告二公曰：‘我之弗辟，无以告我先王。’周公居东二年，则罪人斯得。”是周公避流言之模仚出居东都二年也。《金縢》直云“居东”，不言“东都”。周公避居，固当不出畿内，自然在东都。於时实未为都，而云都，据后营洛而言之耳。周公在东，实出入三年。言二年，顺《金縢》之成文。思公刘、大王居豳之职，忧念民事至苦之功，以比序己志。○正义曰：此释作《七月》之意也。以公刘遭夏人之乱，大王有戎狄之难，或出或入。其居豳之时，教民以蚕农为务，使衣食充足，忧念民事，有至苦之功。由其积德勤民，子孙卒成王业。周公既出居东都，恐王业毁坏，亦忧念民事，庶成周道。其意与公刘、大王之志同，不得自言己身忧国之心矣。无以发明己志，故作《七月》之诗，仰陈公刘、大王，以比己身，序己志。知周公之作《七月》，其意必如此者，以序云：“周公遭变故，陈先公风化之所由，致王业之艰难。”言遭变，是遭流言乃作也。襄二十九年《左传》季札见歌《豳》，曰：“美哉，乐而不淫，其周公之东乎！”明在东都作之也。《七月》之诗，非刺成王，非美成王，无故说先公之风化，陈王业之艰难，则是思念先公，用以比序己志也。本诗周公所作，大师题之曰《豳》，明其然矣。而先公在豳，凡经十世，知唯念公刘、大王者，以公刘初居豳之主，大王终去豳之君，俱是先公之俊，皆有事难之故。周公身遭事难，追念处豳先君，明是念其俊者，故知周公所念，念此二人。若然，大王既遭事难，能守后稷之教，乃在居岐之后。周公思居豳之事，知其亦念大王者，《绵》篇说大王之德云：“民之初生，自土沮漆。”言居豳之时，得民之意，民恋其德，故与俱迁。明知思念豳事，其意亦及大王也。郑於上句言周公居东二年，此句说其作诗之意，欲明《七月》之作，在此二年之中。因《尚书》有二年之文，故言之耳。非谓居东二年，始作《七月》也。何则？序云“周公遭变”即作，不应坐度二年，方始为诗。《七月》之作，当是初出之年也。
后成王迎之反之，摄政，致大平。其出入也，一德不回，纯似於公刘、太王之所为。大师大述其志，主意於豳公之事，故别其诗以为豳国变风焉。○正义曰：《金縢》云：“惟朕小子其新逆。”是成王迎而反之，代成王治国政而致大平。其出居东都也，其入摄王政也，常守专一之德，不有回邪，纯似公刘、大王之所为也。周公作诗之时，有自比二人之意。及其终得摄王政，其事又纯似之。此诗用於乐官，当立题目，太师於是大述周公之志，以此《七月》诗主意於豳公之事，故别其诗，不合在周之风、雅，而以为豳国之变风焉。此乃远论豳公为诸侯之政，周公陈之，欲以比序己志，不美王业之本，不得人周、召之正风也。又非刺美成王，不得入成王之正雅。周公，王朝卿士，不得专名一国。进退既无所系，因其上陈豳公，故为豳之变风。若所陈本非豳事，无由得系於豳。周公事若不似，於理亦不可系。此诗追述豳公，事又相似，故系之为宜也。《春官·籥章》云：“吹籥以歌《豳诗》。”则周制之前，已系豳矣。谓之变者，以其变风、变雅各述时之善恶，《七月》陈豳公之政，《东山》以下主述周公之德，正是变诗美者，故亦谓之变风。《公刘》亦陈豳事，不系豳者，召康公陈公刘以戒成王，犹召穆公陈文王以伤大坏，主者意为雅，不得列为风也。《鸱鸮》以下，不陈豳事，亦系豳者，以《七月》是周公之事，既为《豳风》，《鸱鸮》以下亦是周公之事，尊周公使专一国，故并为《豳风》。故《郑志》张逸问：“《豳·七月》专咏周公之德，宜在雅，今在风，何？”答曰：“以周公专为一国，上冠先公之业，亦为优矣，所以在风下，次於雅前，在於雅分，周公不得专之。”逸言“咏周公之德”者，据《鸱鸮》以下发问也。郑言“上冠先公之业”，谓以《七月》冠诸篇也。以先公之业冠周公之诗，故周公之德系先公之业，於是周公为优矣。次之风后、雅前者，言周公德高於诸侯，事同於王政，处诸国之后，不与诸国为伦。次之小雅之前，言其近堪为雅，使周公专有此善也。此《豳诗》七篇，《七月》、《鸱鸮》是出居时作，其馀多在入摄政后。郑以为周公避居之初，是武王崩后三年，成王年十三也。居东二年，罪人斯得，成王年十四也。迎周公，反而居摄，成王年十五也。七年致政，成王年二十一也。故《金縢》注云：文王十五生武王，九十七而终，终时武王八十三矣。於文王受命为七年，后六年伐纣，后二年有疾，疾瘳，后二年崩，崩时年九十三矣。周公以武王崩后三年出，五年秋反，而居摄四年作《康诰》，五年作《召诰》，七年作《洛诰》。伐纣至此，十六年也。作《康诰》时，成王年十八。《洛诰》时，年二十一也。即政时，年二十二也。然则成王以文王终明年生也。是郑辨武王崩及周公出入之事。知然者，案《大戴礼·文王世子篇》云：“文王十三生伯邑考，十五生武王。”则武王之年，少於文王十四岁。《文王世子》云：“文王九十七而终，武王九十三而终。”武王既少文王十四岁，文王九十七而崩，知武王於时年八十三也。《书传》云：“文王受命七年而崩。”是文王崩时，受命七年。《尚书序》云：“十有一年，武王伐殷，作《泰誓》。”案经《泰誓》上篇说武王观兵时事，是受命十一年。《泰誓》下篇云：“还归二年，而后伐纣。”是伐纣之时受命十三年也。文王崩，至十三年始伐纣，是崩后六年也。《金縢》云：“武王既克商，二年，王有疾，弗豫。”是伐纣后二年有疾。从文王之崩至武王有疾，积八年矣。文王崩时，武王已八十三矣。至此，则九十一也。武王九十三而崩，故知瘳后二年崩也。知周公以武王崩后三年出者，礼，君薨，百官裛已而听政於冢宰三年。定四年《左氏》云“周公为太宰”，以右王室。周公既为太宰，武王初崩，总摄王政，自是常事。管、蔡不应流言，成王不应致疑。明是三年丧毕，周公不授王政，故流言耳。按《周书》武王以十二月崩，则崩后一年十二月期而练，二年十二月祥而祭除，崩后三年，管、蔡乃流言也。《金縢》云：“管叔及其群弟乃流言於国，周公乃告二公曰：‘我之不辟，无以告我先王。’”是周公於流言之年，避位而出，是武王崩后三年也。《金縢》又云：“周公居东二年，罪人斯得。”注云：“罪人，周公之属与知摄者。周公出，皆奔。二年尽为成王所得。”言三年者，并数出年，是崩后四年也。又曰：“於后，公乃为诗。”注云：“於二年后也。”上既言二年，又别言“於后”，明是二年之后也。又曰：“秋，大熟，未获。”注云：“秋，谓周公出二年之后明年秋也。”此秋文承於后之下，於后既是二年之后，明此秋是二年之后，谓居东二年，武王崩后五年也。《金縢》云“秋，大熟，未获”之下，即云“惟朕小子其新逆”，是周公即以其年反也。周公将摄，出避流言，今成王自新迎之，明其反即居摄。武王崩后五年，即是摄政之元年。《书传》称周公摄政，四年建侯卫，五年营成周，七年，致政成王。言建侯卫，是封卫侯。《康诰》论封卫之事，是四年作《康诰》也。《召诰》论营洛邑成周之事，是五年作《召诰》也。《洛诰》论致政成王之事，是七年作《洛诰》也。郑言作《康诰》时成王年十八，作《洛诰》时二十一。然则成王以文王终明年生，所以知者，《书传略说》云：“天子太子年十八曰孟侯。孟侯者，於四方诸来朝，迎於郊。”注云：“孟，迎也。”按《康诰》经云“王若曰孟侯”，则封康叔之时，成王年十八。《书传》言周公摄政，四年建侯卫。据孟侯之文，知摄政四年，成王年十八。又摄政七年，成王年二十一也。逆而推之，则知成王於摄政元年年十五，周公出年年十三，武王崩年年十岁。计文王崩后十年，武王始崩，自然文王崩之明年生成王也。由此而验之，故知成王年十三之时，周公初出居东二年。十四之时，罪人斯得。十五年之时，反而居摄也。此谱言居东二年，思公刘、太王以比序己志，则《七月》之作，在出居二年之中，不知其作之在何年，当在《鸱鸮》之前。《鸱鸮》之作，则在居东三年。《金縢》云：“居东二年，罪人斯得。于后，公乃为诗以贻王，名之曰《鸱鸮》。”既言二年，别言於后，既与罪人斯得别年，则上文居东二年，并初出之年为二年，作诗之时为三年。是周公居东三年，成王十五年之时作《鸱鸮》也。《伐柯序》云：“刺朝廷之不知言。”刺朝廷，则是刺群臣，不刺成王，宜在雷雨大风之后，启金縢之前。知者，若在雷风之前，则王与群臣悉皆未悟，不得独刺群臣。若启金縢之后，则群臣亦悟，无所复刺。故《伐柯》笺云：“成王既得雷雨大风之变，故迎周公。而朝廷群臣犹惑於管、蔡之言，不知周公之圣德，疑於成王迎之，是以刺之。”是郑以《伐柯》为既得雷雨之后、金縢之前作也。《丸罭序》与《伐柯序》同刺朝廷之不知，首章言王欲迎周公，二章以下说迎之事，当是周公既反而作也。《书传》称周公居摄一年救乱，二年克殷，三年践奄。《多方》云：“惟五月丁亥，王来自奄。”注云：“奄国在淮夷之傍，周公居摄之时亦叛。王与周公征之，三年灭之。自此而来归。”然则周公之归，在摄政三年。《东山》“劳归士”之时，经云：“自我不见，于今三年。”明周公以秋反而居摄，其年则东征。三年而后归。既归，乃大夫美之，作《东山》也。若然，周公以秋反而即东征，必是秋冬遣兵。而《东山》经云：“仓庚于飞，熠燿其羽。”笺云：“仓庚，仲春而鸣，嫁娶之候也。归士始行之时，新合昏礼。”秋冬行而云“新合昏”者，周公悦劳归士，言其新昏也，非是六军之事皆新昏。设令发兵之前一二年为昏，犹是新昏，不必以起兵之月始为昏也。《破斧》经称东征，则是征时之事，其作必是《东山》之前，未知定是何年。《狼跋序》云：“美周公也。美不失其圣。”经云“公孙硕肤”，言周公逊遁去位，避成功也。案《书序》云召公为保，周公为师，相成王为左右。周公致政之后，留为大师，是《狼跋》之作，在致政之后也。计此七篇之作，《七月》在先，《鸱鸮》次之。今《鸱鸮》次於《七月》，得其序矣。《伐柯》、《九罭》与《鸱鸮》同年，《东山》之作在《破斧》之后，当於《鸱鸮》之下次《伐柯》、《九罭》、《破斧》、《东山》，然后终以《狼跋》。今皆颠倒不次者，张融以为简札误编，或者次诗不以作之先后。郑所不说，未可明言。毛氏之意，传训不明，唯《鸱鸮》传曰：“宁亡二子，不可毁我周室。”二子谓管、蔡。以为《鸱鸮》之诗为管、蔡而作。然则毛解《金縢》之文，其意皆异於郑。《金縢》云：“武王既丧，管叔及其群弟流言於国，周公乃告二公曰：‘我之不辟，无以告我先王。’周公居东二年，罪人斯得。于后，公乃为诗以贻王，名之曰《鸱鸮》。”毛以《鸱鸮》为管、蔡而作，则罪人斯得为得管、蔡，周公居东为东征也。居东二年，既为征伐，则我之不辟，当训辟为法，谓以法诛之，如是则毛氏之说周公无避居之事矣。但不知毛意以周公摄政为是丧中即摄，为在除丧之后，此不明耳。王肃之说，祖述毛氏传意，或如肃言。王肃《金縢》注云：“文王十五而生武王，九十七而终，时受命九年，武王八十三矣。十三年伐纣，明年有疾，时年八十八矣。九十三而崩，以冬十二月，其明年称元年。周公摄政，遭流言，作《大诰》。而东征二年，克殷，杀管、蔡。三年而归，制礼作乐。出入四年，至六年而成，七年营洛邑，作《康诰》、《召诰》、《洛诰》，致政成王。然则文王崩之年，成王已三岁。武王八十而后有成王，武王崩时，成王已十三。周公摄政七年，致政成王，年二十。”肃意所以然者，以《家语》武王崩时，成王年十三。故《古文尚书·武成》篇云：“我文考文王，克成厥勋，诞膺天命，以抚方夏。惟九年，大统未集。”孔安国据此文以为，文王受命九年而崩。其后刘歆、班固、贾逵皆亦同之。肃虽不见古文，以其先儒之言，必有所出。本从先儒，以为文王受命九年而崩，依《大戴礼》，武王之年少文王十四岁，故亦同郑为文王崩时，武王年八十三也。受命九年，武王八十三，故至十三年伐纣，武王八十七也。《金縢》云“武王既克殷，二年有疾”者，并数伐纣之年与疾年共为二年，故云：“伐纣明年有疾，时武王八十八也。”《礼记》云：“武王九十三而终。”是为伐纣后六年而崩也。《金縢》云“武王既丧”，即云“管、蔡流言，周公居东”，则是武王崩之后，管、蔡即流言，周公即东征也。又《书序》云：“武王崩，三监及淮夷叛。周公相成王，将黜殷命，作《大诰》。”言武王崩，三监叛，明武王崩后即叛，周公即征可知。故以为武王崩之明年称元年，周公摄政，遭流言，作《大诰》而东征也。《金縢》云“居东二年，罪人斯得”，故知二年而克殷，杀管叔也。《东山序》云：“周公东征，三年而归。”《明堂位》称周公践天子之位六年，制礼作乐。故知三年归，制礼作乐，至六年而成也。东征实三年，《金縢》言二年者，王肃於彼注云：“或曰《诗序》三年而归，此言居东二年，其错何也？曰：《书》言其罪人斯得之年，《诗》言其归之年也。”知营洛邑，作《康诰》、《召诰》皆在七年者，以《召诰》说营洛邑之事，《洛诰》说致政成王，治於新邑之事，明此二篇同是致政之年作也。《康诰》经云：“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑於东国洛。”亦言洛邑之事，明与《召诰》同时，故知三篇皆七年作也。肃又云：“然则文王崩之年，成王已三岁。致政时年二十。所以知者，以周公居摄七年而致政，明是二十成人，故致之耳。”致政之时，成王年二十，逆而推之，摄政元年年十四，武王崩年年十三，文王先武王十年而崩，是文王崩之年成王已三岁也。由此而验之，则武王崩之明年，成王年十四。其年周公摄政，管、蔡流言，周公东征之，作《七月》也。所以作《七月》者，王肃之意以为，周公以公刘、太王能忧念民事，成此王业。今管、蔡流言，将绝王室，故陈豳公之德，言己摄政之意，必是摄政元年作此《七月》。《左传》季札见歌《豳》，曰：“其周公之东乎！”则至东居乃作也。居东二年，既得管、蔡，乃作《鸱鸮》。三年而归，大夫美之，而作《东山》也。大夫既美周公来归，喜见天下平定，又追恶四国之破毁礼义，追刺成王之不迎周公，而作《破斧》、《伐柯》、《九罭》也。《伐柯序》云：“刺朝廷之不知。”王肃云：“朝廷，斥成王也。”肃又云：“或曰：‘《东山》既归之诗，而朝廷不知，犹在下，何？’曰：‘同时之作。《破斧》恶四国，而其辞曰：“周公东征，四国是皇。”犹追而刺之，所以极美周公。’”是肃意以《破斧》、《伐柯》、《九罭》作在《东山》之后，故编《东山》於前也。《狼跋》美周公。远则四国流言，近则成王不知，进退有难，而不失其圣，当是三年归后，天下太平，然后美其不失其圣耳。最在后作，故以为终。此则王肃义耳，未知传意必然以否。其谶纬史传言“文王受命七年而崩”，又言“周公摄政，四年建侯卫，五年营成周”，及“大子十八称孟侯”，此等皆肃所不信。
《七月》，陈王业也。周公遭变故，陈后稷先公风化之所由，致王业之艰难也。周公遭变者，管、蔡流言，辟居东都。○王业，于况反，又如字，下同。
[疏]“《七月》八章，章十一句”至“艰难”。○正义曰：作《七月》诗者，陈先公之风化，是王家之基业也。毛以为，周公遭管、蔡流言之变，举兵而东伐之。忧此王业之将坏，故陈后稷及居豳地之先公，其风化之所由，缘致此王业之艰难之事。先公遭难，乃能勤行风化，己今遭难，亦欲勤修德教，所以陈此先公之事，将以比序己志。经八章，皆陈先公风化之事。此诗主意于豳之事，则所陈者，处豳地之先公公刘、大王之等耳，不陈后稷之教。今辄言后稷者，以先公修行后稷之教，故以后稷冠之。艰亦难也，但古人之语字重耳。《无逸》亦云“不知稼穑之艰难”，与此同也。郑以为，周公遭流言之变，避居东都，非征伐耳。其文义则同。○笺“周公”至“东都”。○正义曰：变者，改常之名。周公欲摄，管、蔡毁之，是于摄事变改也。《金縢》云：“管叔及其群弟流言于国曰：‘公将不利于孺子。’周公乃告二公曰：‘我之不辟，我无以告我先王。’”即云“居东二年”。是其避流言居东都也。流，谓水流，造作虚语，使人传之如水之流然，故谓之流言。彼注云：“管，国名。叔，字。封于管。群弟，蔡叔、霍叔。武王崩，周公免丧服，意欲摄政。小人不知天命而非之，故流‘公将不利于孺子’之言于京师。孺子，成王也。我今不避孺子而去，我先王以谦谦为德，我反有欲位之谤，无以告我先王。言愧无辞也。居东者，出处东国待罪，以须君之察己。”是说避居之意也。周公避居东都，史传更无其事。古者避、辟扶亦反，譬、僻皆同作辟字，而借声为义。郑读辟为避，故为此说。案《鸱鸮》之传言“宁亡二子”，则毛无避居之义，故毛读辟为辟。此八章皆是周公陈先公在豳教民，周备使衣食充足，寒暑及时，民奉上教，知其早晚，各自劝勉，以勤事业，故“同我妇子，馌彼南亩”，及“嗟我妇子，曰为改岁”。此述民人之志，非序先公号令之辞。首章陈人以衣食为急，余章广而成之。计民之所用，食急于衣，宜先陈耕田之事。但耕种收敛，终年始毕，每事及时，然后能获，则御一年之饥，非时日之用。衣则不然，唯是寒月所须，又当及时营作，故“蚕月条桑”，“八月载绩”。若此月不作，则寒时无衣，事之济否，在此一月。偏急于衣，故首章上六句先陈人以衣褐为急。“三之日”以下五句，陈人以谷食为急，故陈人耕馌之事。人之为衣，丝帛为先，故二章言女功之始，养蚕之事。一章之中，而再言“春日”者，此章先言执筐养蚕，因论女心伤悲感物，但伤悲在蚕生之初，陈之于求桑之下，颠倒不顺，故更本春日采繁，记伤悲之节，所以再言春日也。衣之所用，非丝即麻。春既养蚕，秋当缉绩丝帛，染为玄黄，乃堪衣用，故三章又陈女功自始至成也。三章既言丝麻衣服，女功之正，故四章陈女功助，取皮为裘，以助布帛。冬月衣裳虽具，又当入室避寒，故五章言将寒有渐，闭寒宫室。女功衣服之事既终矣，乃说男女饮食之事。黍稷麻麦，男功之正，故六章先陈男功之助，七章言男功之正。首章已言耕田之事，故此章唯说收敛之事，所以成首章也。衣食已具，卒章乃言备暑藏冰，饮酒相乐，皆是先公忧民之风教。周公陈之，以比序己志，言己之忧民忧国，心亦然也。民之大命，在温与饱，八章所陈，皆论衣服饮食。首章为其总要，余章广而成之。首章上六句言寒当须衣，故二章、三章说养蚕缉绩衣服之事以充之。首章下五句言耕稼饮食之始，故七章说治场纳谷稼穑终事以充之。论衣则举须衣之时，论食不言须食之时者，衣必寒时所须，故可举寒为戒；食则无一日而不须，不可言须食之时。诸言衣裳避寒之事，则引物记候；言饮食耕田之事，则不记时候，皆此意也。卒章说飨饮之礼，独言“九月肃霜”者，飨饮之礼，必农隙乃为，故言“肃霜”、“涤场”，以见农功之毕。若其余饮食，则不得记时，故六章、七章无记时之事。丝麻布帛，衣服之常，故蚕绩为女功之正，皮裘则其助。四章笺云“时寒宜助女功”，言取皮为裘，助女丝麻之功也。黍稷菽麦，饮食之常，故禾稼为男功之正。菜果则其助，六章笺以郁薁及葵枣助男功，又云“瓜瓠之畜”，“助养农夫”，言取瓜瓠葵枣助男稼穑之功也。女功之助在四章，男功之助在六章者，二章、三章是女功之正，故四章为妇功之助；七章是男功之正，故六章为男功之助，欲令男女之功，正、助各自相近者也。女功之正，及秋而止，其助在伐一冬之月，事在正后，故在正后也。男功之正，冬初乃止，男功之助，在于夏秋，事在正前，故在正前也。又养蚕时节易过，恐失其时，殷勤言之，故二章、三章皆言养蚕之事。耕稼者，一年之事，非时月之功，民必趋时，不假深戒，首章已言其始，七章略言其终，不复说其芟耨芸耕之事，故男功之正少，女功之正多也。丝麻之外，唯有皮裘，可衣者少；黍稷以外，果瓜之属，可食者多，故男功之助多，女功之助少也。女功助在正后，故五章女功助下言女功毕。男功正在助后，故七章男功正下言男功毕。男功正后，犹有茅索之事；女功正后，不言有事。《孟子》称冬至之后，女子相从夜绩，则冬亦有绩麻，但言不备耳。先公之教，急於衣食，四章之末，说田猎习戎，卒章之初，说藏冰御暑，非衣食之事而言之者，广述先公礼教具备也。闲於政事，然后飨燕，卒章说饮酒之事，得其次也。毛、郑注虽小有异文，意则同。
七月流火，九月授衣。火，大火也。流，下也。九月霜始降，妇功成，可以授冬衣矣。笺云：大火者，寒暑之候也。火星中而寒暑退，故将言寒，先著火所在。一之日觱发，二之日栗烈，无衣无褐，何以卒岁？一之日，十之馀也。一之日，周正月也。觱发，风寒也。二之日，殷正月也。栗烈，寒气也。笺云：褐，毛布也。卒，终也。此二正之月，人之贵者无衣，贱者无褐，将何以终岁乎？是故八月则当绩也。○觱音必，《说文》作“毕”。发音如字。栗烈并如字，《说文》作“<风利>颲”。褐音曷。
三之日于耜，四之日举趾。同我妇子，馌彼南亩；田畯至喜。三之日，夏正月也。豳土晚寒，于耜，始脩耒耜也。四之日，周四月也，民无不举足而耕矣。馌，馈也。田畯，田大夫也。笺云：同，犹俱也。喜读为饎。饎，酒食也。耕者之妇子，俱以饷来至於南亩之中，其见田大夫，又为设酒食焉，言劝其事，又爱其吏也。此章陈人以衣食为急，馀章广而成之。○耜音似。馌，炎辄反，野馈也，《字林》于劫反。畯音俊。喜，王申毛如字，郑作“饎”，尺志反，下同。夏，户雅反，下“染夏”、《夏小正》同。晚寒如字，谓晚节而气寒也。馈，其愧反。饟，式亮反。又为，于伪反。
[疏]“七月”至“至喜”。○毛以为，周公云：先公教民周备，民奉上命。於七月之中，有西流者，是火之星也，知是将寒之渐。至九月之中，云可以相授以冬衣矣。九月之中，若不授冬衣，则一之日有觱发之寒风，二之日有栗烈之寒气。此二日者，大寒之时，人之贵者无衣，贱者无褐，何以终其岁乎？故至八月则当绩也。又豳人从君之教，三之日於是始脩耒耜，四之日悉皆举足而耕。俱时我耕者之妇子，奉馈食饷彼南亩之中耕作者。田畯来至，见其勤农事则欢喜也。豳公忧念民事，教之若此。周公言己忧民亦与之同，故陈之也。○郑唯“田畯至喜”，言“田畯来至，农夫为设酒食”为异。馀同。○传“火，大火”至“冬衣矣”。○正义曰：《春秋》昭十七年，“有星孛於大辰”，《公羊传》曰：“大辰者何？大火也。”哀十一年《左传》曰：“火伏而后蛰者毕，今火犹西流，司历过也。”谓火下为流，故云流下。言六月昏见而中，则流下也。可以授冬衣者，谓衣成而授之。○笺“大火”至“所在”。○正义曰：昭三年《左传》张趯曰：“火星中而寒暑退。”服虔云：“火，大火心也。季冬十二月平旦正中在南方，大寒退，季夏六月黄昏火星中，大暑退。”是火为寒暑之候事也。知此两月昏、旦火星中者，《月令》季夏昏火星中。六月既昏中，以冲反之，故十二月旦而中也。若然，六月之昏，火星始中。《尧典》云：“日永星火，以正仲夏。”注云：“司马之职，治南岳之事，得则夏气和。夏至之气，昏火星中。”所以五月得火星中者，《郑志》孙皓问：“《月令》季夏火星中，前受东方之礼，尽以为火星季夏中心也，不知夏至中星名。”答曰：“日永星火，此谓大火也。大火次名东方之次，有寿星、大火、析木。三者，大火为中，故《尚书》云，举中以言焉。又每三十度有奇，非特一宿者也。季夏中火，犹谓指心火也。如此言中，则日永星火谓大火之次，非心星也。《尧典》四时言中星者，春夏交举其次，言‘星鸟’、‘星火’，秋冬举其宿，言‘星虚’、‘星昴’，故注云：‘星鸟，鹑火之方。星火，大火之属。虚，玄武中虚宿也。昴，白虎中宿也。’其东方、南方皆三次，鹑火、大火居其中。西方、北方俱七宿，虚星、昴星居其中。每时总举一方，故指中宿与次而互言之耳。其实仲夏之月，大火之次亦未中也。”是郑以日永星火大火之次与此火之心星别。○传“一之”至“寒气”。○正义曰：“一之日”、“二之日”，犹言一月之日、二月之日，故传辨之言：一之日者，乃是十分之馀，谓数从一起而终於十，更有馀月，还以一二纪之也。既解一二之意，又复指斥其“一之日者，周之正月”，谓建子之月也；“二之日”者，殷之正月，谓建丑之月也；下传曰“三之日，夏之正月”，谓建寅之月也。正朔三而改之。既言三正事终，更复从周为说，故言四之日，周之四月，即是夏之二月，建卯之月也。此篇设文，自立一体。从夏之十一月，至夏之二月，皆以数配日而言之。从夏之四月，至於十月，皆以数配月而称之。唯夏之三月，特异常例。下云“春日迟迟”，“蚕月条桑”，皆是建辰之月。而或日或月，不以数配，参差不同者，盖以日月相对，日阳月阴，阳则生物，阴则成物。建子之月，纯阴已过，阳气初动，物以牙蘖将生，故以日称之。建巳之月，纯阳用事，阴气已萌，物有秀实成者，故以月称之。夏之三月，当阴阳之中，处生成之际，物生已极，不可以同前，不得言五之日。物既未成，不可以类后，不得称三月，故日月并言，而不以数配，见其异於上下。四章笺云“物成自秀葽始”，明以物成，故称月也。称月者，由其物成，知称日由其物生也。若然，一之日、二之日言十之馀则可矣，而三之日、四之日者，乃是正月、二月，十数之初始，不以为一二，而谓之三四者，作者理有不通，辞无所寄。若云一月、二月则群生物未成，更言一之、二之则与前无别，以其俱是阳月，物皆未成，故因乘上数，谓之三、四，明其气相类也。《春秋·元命包》曰：“周人以十一月为正，殷人以十二月为正，夏人以十三月为正。”建寅之月，乃是十月之初，亦乘上以为十三，与此同也。《四月》云“冬日烈烈，飘风发发”，以发是风，故知烈是气，故以觱发为寒风，栗烈为寒气。仲冬之月，待风乃寒；季冬之月，无风亦寒，故异其文。○笺“褐毛”至“当绩”。○正义曰：毛布用毛为布，今夷狄作褐，皆织毛为之，贱者所服。“卒，终”，《释诂》文。言此二正之月，大寒之时，无衣无褐，不可终岁，是故八月则当绩衣，丝蚕为重。笺不云蚕月则当蚕，而言八月则当绩者，以此章先言流火，则是已见火流，於时蚕事已过，唯绩可以当之。且下章蚕事，别言流火，故不以蚕事属此。○传“三之日”至“大夫”。○正义曰：于训於，三之日於是始脩耒耜。《月令》季冬，命农计耦耕事，修耒耜，具田器。孟春，天子躬耕帝籍。然则修治耒耜，当季冬之月，举足而耕，当以孟春之月。今言豳人以正月修耒耜，二月始耕，故云“豳土晚寒”。《郑志》答张逸云：“晚温亦晚寒。”是寒晚温亦晚，故修耒耜始耕，皆校中国一月也。《易·鼎卦》注云：“无事曰趾，陈设曰足。”对文则为小异，散则趾足通名。训趾为足，耕以足推，故云无不举足而耕。无不者，言其人人皆然也。“馌，馈”，《释诂》文。孙炎曰：“馌野之饷。”《释言》云：“畯，农夫也。”孙炎曰：“农夫，田官也。”郭璞曰：“今之啬夫是也。”然则此官选俊人主田，谓之田畯。典农之大夫谓之农夫。以王者尤重农事，知其爵为大夫也。案郑注《周礼·载师》云：“六遂馀地，自三百以外，天子使大夫治之。”或於田农之时，特命之主其田农之事。以《周礼》无田畯正职，故直云“田畯，田大夫”。《春官·籥章》“掌击土鼓，以乐田畯”。郑司农云：“田畯，古之先教田之官者。”但彼说祈年之祭，知其祭先教者。传不解“至喜”之义，但毛无破字之理，不得以为酒食，当谓田畯来至，见勤劳，故喜乐耳。○笺“喜读”至“成之”。○正义曰：笺以“田畯至喜”文承“馌彼”之下，若是喜乐其事，便是喜其饷食，非复悦其勤劳，何当於馌彼之下而说田畯喜乎？馌既是食，明喜亦是食，故知喜读为“饎”。“饎，酒食”，《释训》文。李巡曰：“得酒食则喜欢也。”孙毓云：“小民耕农，妻子相馌，虽有冀缺，如宾之敬。大夫俨然衔命巡司，何为辱身就耕民公妪垄亩草间共饮食乎？鄙亦甚矣。而改易经字，殆非作者之本旨。”斯不然矣。饮食之事，礼之所重，大夫之劝迎周公，笾豆有践，郑人之爱国君，欲授之以飧，何独田畯之尊，不可为之设食也？说其为设酒食，言民爱其吏耳，何必大夫皆仰田间食乎！
七月流火，九月授衣。笺云：将言女功之始，故又本作此。春日载阳，有鸣仓庚。女执懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。仓庚，离黄也。懿筐，深筐也。微行，墙下径也。“五亩之宅，树之以桑”。笺云：载之言则也。阳，温也。温而仓庚又鸣，可蚕之候也。柔桑，桑也。蚕始生，宜桑。○离，本又作“鵹”、作“鹏”，同力知反。，直吏反，本亦作“稚”。
春日迟迟，采蘩祁祁。女心伤悲，殆及公子同归。迟迟，舒缓也。蘩，白蒿也，所以生蚕。祁祁，众多也。伤悲，感事苦也。春女悲，秋士悲，感其物化也。殆，始。及，与也。豳公子躬率其民，同时出，同时归也。笺云：春女感阳气而思男，秋士感阴气而思女，是其物化，所以悲也。悲则始有与公子同归之志，欲嫁焉。女感事苦而生此志，是谓《豳风》。○祁，巨之反，一音上之反。殆音待。
[疏]“七月”至“同归”。○毛以为，七月之中，有流下者，火星也。民知将寒之候，九月之中则可以授冬衣矣。又本其趍时养蚕，春日则以温矣。又有鸣者，是仓庚之鸟也。於此之时，女人执持深筐，循彼微细之径道，於是求柔之桑，以养新生之蚕。因言养蚕之时，女有伤悲之志，更本之言春日迟迟。然而舒缓采蘩以生蚕者，祁祁然而众多。於是之时，女子之心感蚕事之劳苦，又感时物之变化，皆伤悲思男，有欲嫁之志。时豳公之子，躬率其民，共適田野，此女人等，始与此公子同时而来归於家。○郑唯下句异，言始与豳公之子同有归嫁之志。馀同。○传“仓庚”至“以桑”。○正义曰：仓庚一名离黄，即《葛覃》黄鸟是也。懿者，深邃之言，故知“懿筐，深筐”。行训为道也。步道谓之径。微行为墙下径。“五亩之宅，树之以桑”，《孟子》文，引之者，自明墙下之意。○传“迟迟”至“时归”。○正义曰：迟迟者，日长而暄之意，故为舒缓。计春秋漏刻多少正等，而秋言凄凄，春言迟迟者，阴阳之气感人不同。张衡《西京赋》云：“中在阳则舒，在阴则惨。”然则人遇春暄，则四体舒泰，春觉昼景之稍长，谓日行迟缓，故以鷃鷃言之。及遇秋景，四体褊躁，不见日行急促，唯觉寒气袭人，故以凄凄言之。凄凄是凉，迟迟非暄，二者观文似同，本意实异也。《释草》云：“蘩，皤蒿。”孙炎曰：“白蒿也。”传於《采蘩》云“皤蒿也”，此云“白蒿”，变文以晓人也。今定本云“皤蒿也”。白蒿所以生蚕，今人犹用之。“伤悲，感事苦”，感养蚕之事苦。既感事苦，又感阳气，故传明其二感之意，春则女悲，秋则士悲，感其万物之化，故所以悲也。因有女悲，遂解男悲，言男女之志同，而伤悲之节异也。《释诂》云：“胎，始也。”说者皆以为生始。然则胎、殆义同，故为始也。“及，与”，《释诂》文。诸侯之子称公子。言与公子同归，则公子时亦適野，故豳公之子，身率其民也。王肃云：“豳君既修其政，又亲使公子躬率其，民同时归也。”○笺“春女”至“豳风”。○正义曰：笺又申传伤悲之意。女是阴也，男是阳也。秋冬为阴。春物得阳而生，女则有阴而无阳，春女感阳气而思男。春夏为阳。秋物得阴而成，男则有阳而无阴，故秋士感阴气而思女。是由其万物变化，故所以思见之而悲也。妇人谓嫁为归。经於“伤悲”之下，即言与公子同归，是说女之思嫁，不得为公子率民，故易传以言，“悲则始有与公子同归之志，欲得嫁焉”。虽贵贱有异，感气则同，故与公子同有归嫁之意。虽感阳气使然，亦是感蚕事之苦而生此志。申传感二事之意也。庄元年《公羊传》说筑玉姬之馆云：“於群公子之舍则以卑矣。”是诸侯之女称公子也。此章所言，是谓豳国之风诗也。此言“是‘豳风’”，六章云“是谓‘豳雅’”，卒章云：“是谓‘豳颂’”者，《春官·籥章》云：“仲春，昼击土鼓，吹‘豳诗’，以迎暑。仲秋，夜迎寒气亦如之。凡国祈年於田祖，吹‘豳雅’，击土鼓，以乐田畯。国祭蜡，则吹‘豳颂’，以息老物。”以《周礼》用为乐章，诗中必有其事。此诗题曰《豳风》，明此篇之中，当具有风、雅、颂也。别言豳雅、豳颂，则‘豳诗’者是《豳风》可知。故《籥章》注云：“此风也，而言诗，诗，总名也。”是有《豳风》也。且《七月》为国风之诗，自然豳诗是风矣。既知此篇兼有雅、颂，则当以类辨之。风者，诸侯之政教，凡系水土之风气，故谓之风。此章女心伤悲，乃是民之风俗，故知是谓豳风也。雅者，正也，王者设教以正民，作酒养老，是人君之美政，故知获稻为酒，是豳雅也。颂者，美盛德之形，容成功之事，男女之功俱毕，无复饥寒之忧，置酒称庆，是功成之事，故知“朋酒斯飨，万寿无疆”，是谓豳颂也。《籥章》之注，与此小殊。彼注云：“豳诗，谓《七月》也。《七月》言寒暑之事，迎气歌之，歌其类。”言寒暑之事，则首章流火、觱发之类是也。又云：“豳雅者，亦《七月》也。《七月》又有于耜、举趾、馌彼南亩之事，是亦歌其类也。”则亦以首章为豳雅也。又云：“豳颂者，亦《七月》也。《七月》又有获稻、酿酒、跻彼公堂、称彼兕觥、万寿无疆之事，是亦歌其类也。”兼以获稻、酿酒，亦为豳颂。皆与此异者，彼又观《籥章》之文而为说也。以其歌豳诗以迎寒迎暑，故取寒暑之事以当之。吹豳雅以乐田畯，故取耕田之事以当之。吹豳颂以息老物，故取养老之事以当之。就彼为说，故作两解也。诸诗未有一篇之内备有风、雅、颂，而此篇独有三体者，《周》、《召》陈王化之基，未有雅、颂成功，故为风也。《鹿鸣》陈燕劳伐事之事，《文王》陈祖考天命之美，虽是天子之政，未得功成道洽，故为雅。天下太平，成功告神，然后谓之为颂。然则始为风，中为雅，成为颂，言其自始至成，别故为三体。周公陈豳公之教，亦自始至成。述其政教之始则为豳风，述其政教之中则为豳雅，述其政教之成则为豳颂，故今一篇之内备有风、雅、颂也。言此豳公之教，能使王业成功故也。
七月流火，八月萑苇。乱为萑。葭为苇。豫畜萑苇，可以为曲也。笺云：将言女功自始至成，故亦又本於此。○萑，户官反。苇，韦鬼反。，五患反。葭音加。畜本又作“蓄”，同敕六反，下同。蚕月条桑，取彼斧斨，以伐远扬，猗彼女桑。斨，方銎也。远，枝远也。扬，条扬也。角而束之曰猗。女桑，荑桑也。笺云：条桑，枝落采其叶也。女桑，少枝，长条不枝落者，束而采之。○条，徒彫反，注“条桑”同：又如字，沈畅遥反。斨，七羊反。猗，於绮反，徐於宜反。銎，曲容反，《说文》云：“斧空也。”荑，徒兮反。
七月鸣鵙，八月载绩。载玄载黄，我朱孔阳，为公子裳。鵙，伯劳也。载绩，丝事毕而麻事起矣。玄，黑而有赤也。朱，深纁也。阳，明也。祭服玄衣纁裳。笺云：伯劳鸣，将寒之候也，五月则鸣。豳地晚寒，鸟物之候从其气焉。凡染者，春暴练，夏纁玄，秋染夏。为公子裳，厚於其所贵者说也。○鵙，圭觅反，《字林》工役反。纁，许云反。暴，蒲卜反。染，如琰反。
[疏]“七月”至“子裳”。○正义曰：言七月流下者，火星也，民知将寒之候。八月萑苇既成，豫畜之以拟蚕用。於养蚕之月，条其桑而采之，谓斩条於地，就地采之也。猗朿彼女桑而采之，谓柔之桑不枝落者，以绳猗束而采之也。言民受先公之教，能勤蚕事也。蚕事既毕，又须绩麻。七月中有鸣者，是鵙之鸟也。是将寒之候。八月之中，民始绩麻，民又染缯，则染为玄，则染为黄，云我朱之色甚明好矣，以此朱为公子之裳也。绩麻为布，民自衣之。玄黄之色，施於祭服。朱则为公子裳。皆是衣服之事，杂互言之也。○传“为”至“为曲”。○正义曰：《释草》云：“菼，。”樊光云：“菼，初生葸，息理反，骍色，海滨曰。”郭璞曰：“似苇而小。”又云：“葭华。”舍人曰：“葭，一名苇。”樊光引《诗》云：“彼茁者葭。”郭璞曰：“即今芦也。”又云：“葭，芦。”郭璞曰：“苇也。”然则此二草初生者为菼，长大为，成则名为萑。初生为葭，长大为芦，成则名为苇。小大之异名，故云“为萑，葭为苇”。此对文耳，散则通矣。《蒹葭》云“白露为霜”之时犹名葭。《行苇》云“敦彼行苇”，夏时己名苇也。《月令》季春说养蚕之事云：“具曲植筐筥。”注云：“曲，薄也。植，槌也。”薄用萑苇为之。下句言蚕事，则萑苇为蚕之用，故云“豫畜萑苇，可以为曲也”。○笺“将言”至“於此”。○正义曰：养蚕，女功之始；衣服，女功之成。上章止言蚕生之事，故笺云“女功之始”。此章并说为裳，故云“自始至成”也。○传“斨方”至“柔桑”。○正义曰：《破斧》传云：“隋銎曰斧。方銎曰斨。”然则斨即斧也，唯銎孔异耳。故云“斨，方銎也”。此盖相传为然，无正文也。刘熙《释名》曰：“斨，戕也，所伐皆戕毁也。”言“远，枝远”者，谓长枝去人远也。“扬，条扬者也”，谓长条扬起者，皆手所不及，故枝落之而采取其叶。襄十四年《左传》云：“譬如捕鹿，晋人角之，诸戎掎之。”然掎、角皆遮截束缚之名也，故云“角而束之曰掎”。女是人之弱者，故知“女桑，柔桑”，言柔弱之桑，其条虽长，不假枝落，故束缚而采也。《集注》及定本皆云“女桑，柔桑”，取《周易》“枯杨生荑”之义，荑是叶之新生者。○传“鵙伯”至“纁裳”。○正义曰：“鵙，伯劳”，《释鸟》文。李巡曰：“伯劳，一名鵙。”樊光曰：“《春秋》云少皞氏以鸟名官，伯赵氏，司至。伯赵，鵙也，以夏至来，冬至去。”郭璞曰：“似鶷鹖而大。陈思王《恶鸟论》云：‘伯劳以五月鸣，应阴气之动。阳气为仁养，阴为杀残，贼伯劳盖贼害之鸟也。其声鵙鵙，故以其音名云。’”《陈风》云“不绩其麻”，绩，缉麻之名。八月丝事毕而麻事起，故始绩也。玄，黑而有赤，谓色有赤黑杂者。《考工记·锺氏》说染法云：“三入为纁，五入为緅，七入为缁。”注云：“染纁者三入而成，又再染以黑则为緅。緅，今《礼记》作爵，言如爵弁色也。又复再染以黑，乃成缁矣。凡玄色者，在緅、缁之间。其六入者与？”染法互入数，礼无明文，故郑约之以为六入，谓三入赤，三入黑，是黑而有赤也。《士冠礼》云：“爵弁服纁裳。”注云：“凡染绛，一入谓之縓，再入谓之赪，三入谓之纁，朱则四入矣。”以上染朱人数，《书传》无文，故约之以为四入也。三则为纁，四入乃成朱色，深於纁，故云“朱，深纁也。”阴阳相对，则阴闇而阳明矣。朱色无阴阳之义，故以阳为明，谓朱为光明也。《易·下系》云：“黄帝、尧、舜垂衣裳，盖取诸乾坤。”注云：“乾为天，坤为地，天色玄，地色黄，故玄以为衣，黄以为裳，象天在上，地在下。土记位於南方，南方故云用纁。”是祭服用玄衣纁裳之义。染色多矣，而特举玄黄，故传解其意，由祭服尊故也。○笺“伯劳”至“者说”。○正义曰：五月阴气动而伯劳鸣，是将寒之候也。《月令》仲夏鵙始鸣，是中国正气，五月则鸣。今豳地晚寒，鸟初鸣之候，从其乡土之气焉，故至七月鵙始鸣也。此篇笺、传三云晚寒，上言于耜、举趾，下云载缵、武功，唯校中国一月，此独校两月者，豳处西北，远於诸华，寒气之来，大率晚耳，未必皆与中国常校一月。何则？蚕月条桑，八月其获，七月食瓜，八月剥枣，九月肃霜，十月涤场，如此之类，皆与中国同也。既云同於中国，不得齐校一月，自然有大晚者得校两月也。王肃云：“蝉及鵙皆以五月始鸣，今云七月，共义不通也。古五字如七。”肃之此说，理亦可通，但不知经文实误不耳。豳地大率晚寒，笺、传略举三事，又以《月令》校之，豳地之寒晚於中国者，非徒此三事而已。《月令》仲春之月仓庚鸣，此云蚕月始鸣；《月令》季秋草木黄落，此云十月陨萚；《月令》季秋令民云寒气总至，其皆入室，此云“曰为改岁，人此室处”；《月令》季秋天子尝稻，此云“十月获稻”；《月令》仲秋云天子尝麻，此云“九月叔苴”；《月令》季冬命取冰，此云“三之日纳于凌阴”，皆是晚寒所致。笺、传不说者，已举三事，其馀后可知也。上云“三之日于耜”，言晚寒者，犹寒气晚至，故耕田晚也。“七月鸣鵙”，言晚寒者，谓温气晚则鵙鸣晚也。上传言晚寒，则此笺当言晚温，而亦言晚寒者，郑答张逸云：“晚寒亦晚温，其意言寒来既晚，故顺上传举晚寒以明晚温耳。”孙毓以为，寒乡率早寒，北方是也。热乡乃晚寒，南方是也。毛传言晚寒者，豳土寒多，虽晚犹寒，非谓寒来晚也。毓之此言，似欲有理，但案经上下言“九月肃霜”，与中国气同，获稻乃晚於中国，非是寒来早也，明是寒来晚，故温亦晚也。“凡染，春暴练，夏纁玄，秋染夏”，《天官·染人》文。彼注云：“暴练，练其素而暴之。纁玄者，可以染此色。玄纁者，天地之色，以为祭服。石染当及盛暑熟润，浸湛研之，三月而后可用。《考工记》锺氏则染纁术也，染玄则史传阙矣。染夏者，染五色，谓之夏者，其色以夏翟为饰，夏翟毛羽五色皆备成章，染者拟以为深浅之度，是以放而取名。”引此者证经“载玄载黄”，谓以夏日染之，非八月染也。实在夏而文承八月之下者，以养蚕绩麻，是造衣之始，故先言之。染色作裳，是为衣之终，故后言之。言蚕绩所得，民亦自衣，而特言“公子裳”，厚重於其贵者，故特说之。以下“于貉”不言为民之裘，而狐狸云“为公子裘”，亦是厚於贵者，与此同。
四月秀葽，五月鸣蜩。八月其获，十月陨萚。不荣而实曰秀葽。葽，草也。蜩，螗也。获，禾可获也。陨，坠。萚，落也。笺云：《夏小正》“四月，王萯秀。”葽其是乎？秀葽也，鸣蜩也，获禾也，陨萚也，四者皆物成而将寒之候，物成自秀葽始。○葽，於遥反。蜩，徒彫反。获，户郭反，下同。陨，于敏反。萚音讬。螗音唐。坠，直类反。萯音妇。一之日于貉，取彼狐貍，为公子裘。于貉，谓取狐狸皮也。狐貉之厚以居，孟冬天子始裘。笺云：于貉，往搏貉以自为裘也。狐狸以共尊者。言此者，时寒宜助女功。○貉，户各反，兽名。貍，力之反，兽名。搏音博，旧音付。自为，于伪反。
二之日其同，载缵武功。言私其豵，献豜于公。缵，继。功，事也。豕一岁曰豵，三岁曰豜。大兽公之，小兽私之。笺云：其同者，君臣及民因习兵俱出田也。不用仲冬，亦豳地晚寒也。豕生三曰豵。○缵，子管反。豵，子公反。豜，古牵反，又音牵。
[疏]“四月”至“于公”。○正义曰：四月秀者，葽之草也。五月鸣者，蜩之虫也。八月其禾可获刈也。十月木叶皆陨落也。此四物渐而成终，落则将寒之候。时既渐寒，至大寒之月，当取皮为裘，以助女功。一之日往捕貉取皮，庶人自以为裘。又取狐与貍之皮，为公子之裘。丝麻不足以御寒，故为皮裘以助之。既言捕貉取狐，因说田猎之事。至二之日之时，君臣及其民俱出田猎，则继续武事，年常习之，使不忘战也。我在军之士，私取小豵，献大豜於公。战斗不可以不习，四时而习之。兵事不可以空设，田猎蒐狩以闲之。故因习兵而俱出田猎也，美先公礼教备矣。○传“不荣”至“萚落”。○正义曰：《释草》云：“华，荣也。木谓之华，草谓之荣。不荣而实者谓之秀。荣而不实者谓之英。”李巡曰：“分别异名以晓人。”则彼以英、秀对文，故以英为不实，秀为不荣。《出车》云“黍稷方华”，《生民》说黍稷云“实发实秀”，是黍稷有华亦称秀也。言其秀实，知葽是草也。《释虫》云：“蜩，螂蜩，螗蜩。”舍人云：“皆蝉。《方言》曰：‘楚谓蝉为蜩，宋、卫谓之螗蜩，陈、郑谓之螂蜩，秦、晋谓之蝉。’”是蜩、蝉一物，方俗异名耳。《释虫》又云：“蜺，寒蜩。”郭璞曰：“寒螀也，似蝉而小，青赤。”引《月令》云：“寒蝉鸣。”与此鸣蜩不同者，《夏小正》云：“五月螗蜩鸣，七月寒蝉鸣。”是其异也。八月其获者，唯有禾耳，故知其获谓禾可获也。“陨，坠”，《释诂》文。○笺“小正”至“葽始”。○正义曰：《夏小正》者，《大戴礼》之篇名也。葽之为草，《书传》无文。四月已秀，物之鲜矣，故疑王萯正与葽为一，言“葽其是乎”？为疑之辞也。《月令》孟夏“王瓜生”，注云：“今曰王萯生。《夏小正》云‘王萯秀’，未闻孰是。”郑以四月生者，自是王瓜。今《月令》与《夏小正》皆作“王萯”，而生、秀字异，必有误者，故云“未知孰是”。《本草》云：“萯生田中，叶青，刺人，有实，七月采阴乾。”云七月采之，又非四月已秀，是葽以否，未能审之。物之成熟，莫先葽草，故云“物成自秀葽始”。微见言月之意，由有物成故也。○传“于貉”至“始裘”。○正义曰：于谓往也。于貉言往不言取，狐貍言取不言往，皆是往捕之而取其皮，故传言于貉谓取狐貍皮，并明取之意也。“狐貉之厚以居”，《论语》文，言其毛厚，服之居於家也。“孟冬天子始裘”，《月令》文，言自此之后，臣民亦服裘也。引二文者，证取皮为裘之义。孟冬已裘，而仲冬始捕兽者，为来年用之。《天官·掌皮》：“秋敛皮，冬敛革，春献之。”注云：“皮革逾岁乾，久乃可用，献之以入司裘。”是其事也。孟冬始裘，而《司裘》“仲秋献良裘，季秋献功裘”者，豫献之，以待王时服用、颁赐故也。○笺“于貉”至“女功”。○正义曰：以经狐貍以下为公子裘耳，明于貉是民自用为裘也。礼无貉裘之文，唯孔子服狐貉裘以居，明貉裘贱故也。定九年《左传》称齐大夫东郭书衣貍制，服虔云：“貍制，貍裘也。”礼言狐裘多矣，知狐貍以供尊者。言此时寒，宜助女功。以布帛为正女功，皮裘为助女功，非谓男助女也。○传“缵继”至“私之”。○正义曰：“缵，继”，“功，事”，皆《释诂》文。豵入私，豜入公，则豜大豵小。言其一岁、三岁，盖相传为然，无正文也。“大兽公之，小兽私之”，《大司马职》文。彼云：“小禽私之。”禽兽得通，因经言兽，故言兽也。○笺“其同”至“曰豵”。○正义曰：《大司马》云：“仲春教振旅，遂以蒐田。仲夏教茇舍，遂以苗田。仲秋教治兵，遂以狝田。仲冬教大阅，遂以狩田。”是皆因习兵而田猎也。礼云“仲冬”，此言“二之日”，即是季冬也。不用仲冬者，豳地晚寒，故习兵晚也。四时皆习兵，而独说冬猎者，以取皮在冬，且大阅礼备故也。“豕生三曰豵”，《释兽》文。笺既易传，不以豵为一岁之名，则豜亦非三岁之称。《释兽》释鹿与麕皆云‘绝有力，{鹿开}”，笺意盖以{鹿开}为鹿、麕有力者也。
五月斯螽动股，六月莎鸡振羽。七月在野，八月在宇，九月在户，十月蟋蟀入我床下。斯螽，蚣蝑也。莎鸡羽成而振讯之。笺云：自七月在野，至十月入我床下，皆谓蟋蟀也。言此三物之如此，著将寒有渐，非卒来也。○螽，音终。莎音沙，徐又素和反，沈云：“旧多作莎，今作沙，音素何反。”宇，屋四垂为宇，《韩诗》云：“宇，屋霤也。”蟋音悉。蟀，所律反。蚣，相容反，又相工反。蝑，相鱼反，又相吕反。讯音信，本又作“迅”，同。卒，寸忽反。穹窒熏鼠，塞向墐户。穹，穷。窒，塞也。向，北出牖也。墐，涂也。庶人荜户。笺云：为此四者以备寒。○穹，起弓反。窒，珍悉反，徐得悉反。熏，许云反。塞向如字，北出牖也，《韩诗》云：“北向窗也。”墐音觐。牖音酉。荜音必。
嗟我妇子，曰为改岁，入此室处。笺云：“曰为改岁”者，岁终，而“一之日觱发，二之日栗烈”，当避寒气，而入所穹窒墐户之室而居之。至此而女功止。○曰为，上音越，下音于伪反，一读上而实反，下如字。《汉书》作“聿为”。
[疏]“五月”至“室处”。○正义曰：言五月之时，斯螽之虫摇动其股。六月之中，莎鸡之虫振讯其羽。蟋蟀之虫，六月居壁中，至七月则在野田之中，八月在堂宇之下，九月则在室户之内，至於十月，则蟋蟀之虫入於我之床下。此皆将寒渐，故三虫应节而变。虫既近人，大寒将至，故穹塞其室之孔穴，熏鼠令出其窟，塞北出之向，墐涂荆竹所织之户，使令室无隙孔，寒气不入。豳人又告妻子，言已穹窒墐户之意。嗟乎！我之妇与子，我所以为此者，曰为改岁之后，觱发、栗烈大寒之时，当入此室而居处，以避寒，故为此也。○传“斯螽”至“讯之”。○正义曰：“斯螽，蚣蝑”，《释虫》文。又云：“螒，天鸡。”樊光曰：“谓小虫黑身赤头，一名莎鸡。”李巡曰：“一名酸鸡。”郭璞曰：“一名莎鸡，又曰樗鸡。”陆机《疏》曰：“莎鸡如蝗而班色，毛翅数重，其翅正赤，或谓之天鸡。六月中飞而振羽，索索作声，幽州人谓之蒲错，是也。”○笺“七月”至“卒来”。○正义曰：以入我床下，是自外而入。在野、在宇、在户，从远而至於近，故知皆谓蟋蟀也。退蟋蟀之文在十月之下者，以人之床下，非虫所当入，故以虫名附十月之下，所以婉其文也。户、宇言在，床下言入者，以床在其上，故变称入也。《月令》季夏云“蟋蟀居壁”，是从壁内出在野。○传“穹穷”至“荜户”。○正义曰：“窒，塞”，《释言》文。以窒是塞，故穹为穷，言穷尽塞其窟穴也。《士虞礼》云：“祝启牖向。”注云：“向、牖一名也。”《明堂位》注云：“向，牖属。”此为寒之备，不塞南窗，故云“北出牖也”。备寒而云墐户，明是用泥涂之，故以墐为涂也。所以须涂者，庶人荜户，《儒行》注云：“荜户，以荆竹织门。”以其荆竹通风，故泥之也。○笺曰“曰为”至“功止”。○正义曰：《月令》云：“孟冬，命有司，闭塞而成冬。”此经穹窒墐户，文在十月之下，亦当以十月塞涂之矣。云“曰为改岁”者，以仲冬阳气始萌，可以为年之始，故改正朔者以建子为正，岁亦莫。止谓十月为莫，是过十月则改岁，乃大寒，故言改岁之后，方始入室。若总言一岁之事，则寒暑一周乃为终岁，寒气未过，是为未终，故上言无衣无褐，不得终岁，谓度寒、至春二者，意小异也。言入室者，夏秋以来，亦在此室，欲言避寒之意，故云入此室耳，非是别有室也。从养蚕而至此时，一岁之女功止，故告妇子令之入室避寒也。
六月食郁及薁，七月亨葵及菽，八月剥枣。十月获稻，为此春酒，以介眉寿。郁，棣属。薁，蘡薁也。剥，击也。春酒，冻醪也。眉寿，豪眉也。笺云：介，助也。既以郁下及枣助男功，又获稻而酿酒以助其养老之具，是谓豳雅。○薁，於六反。亨，普庚反。菽音叔，本亦作“叔”，藿也。剥，普卜反，注同。介音界。棣，大计反。蘡，於盈反，或於耕反。冻，丁贡反。醪，老刀反。酿，女亮反。
七月食瓜，八月断壶，九月叔苴。采荼薪樗，食我农夫。壶，瓠也。叔，拾也。苴，麻子也。樗，恶木也。笺云：瓜瓠之畜，麻实之糁，乾荼之菜，恶木之薪，亦所以助男养农夫之具。○瓜，古花反，字或加“草”，非。苴，七馀反。荼音徒。樗，敕书反，又他胡反。食音嗣。瓠，户故反。拾音十。糁，素感反。
[疏]“六月”至“农夫”。○正义曰：此郁、薁言食，则葵、菽及枣皆食之也。但郁、薁生可食，故以食言之。葵、菽当亨煮乃食。枣当剥击取之。各从所宜而言之，其实皆是食也。获稻作酒，云以介眉寿，主为助养老人，则农夫不得饮之。其郁、薁、葵、枣、瓜、瓠，农夫老人皆得食之。其荼、樗云“食我农夫”，则老人不食之矣。○传“郁棣”至“豪眉”。○正义曰：“郁，棣属”者，是唐棣之类属也。刘稹《毛诗义问》云：“其树高五六尺，其实大如李，正赤，食之甜。”《本草》云：“郁一名雀李，一名车下李，一名棣。生高山川谷或平田中，五月时实。”言一名棣，则与棣相类，故云棣属。薁蘡者，亦是郁类而小别耳。《晋宫阁铭》云：“华林{园}中有车下李三百一十四株，薁李一株。”车下李即郁，薁李即薁，二者相类而同时熟，故言郁、薁也。枣须树击之，所以剥为击也。“春酒，冻醪”者，醪是酒之别名，此酒冻时酿之，故称冻醪。《天官·酒正》辨三酒之物云：“一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。”注云：“事酒，今之醳酒也。昔酒，今之酋久白酒，所谓旧醳者也。清酒，今之中山冬酿，接夏而成者。”然则春酒即彼三酒之中清酒也。人年老者，必有豪毛秀出者，故知眉谓豪眉也。○笺“介助”至“豳雅”。○正义曰：《释诂》云：“介，右也。右，助也。”展转相训，是介为助也。郁下及枣，总助男功，获稻为酒，唯助养老，故辨之。以黍、稷、菽、麦为正男功，果实菜茹为助男功，非是女助男也。○笺“壶瓠”至“恶木”。○正义曰：以壶与食瓜连文，则是可食之物，故知壶为瓠，谓甘瓠，可食，就蔓断取而食之。《说文》云：“叔，拾也。”亦为叔伯之字。《丧服》注云：苴，麻之有实者。然则叔苴谓拾取麻实以供食也。樗唯堪为薪，故云恶木。此经食瓜则断瓠，拾麻亦食之也，荼以为菜，樗以为薪，各从所宜而立文耳。下章纳穀有麻，在男功之正。此说男功之助，言叔苴者，以麻九月初熟，拾取以供羹菜。其在田收获者，犹纳仓以供常食也。
九月筑场圃，春夏为圃，秋冬为场。笺云：场圃同地耳，物生之时，耕治之以种菜茹，至物尽成熟，筑坚以为场。○场，直羊反，下同，本又作“塲”。塲，依字失阳反，今亦宜直羊反。圃，布古反，一音布。茹，如豫反。十月纳禾稼，黍稷重穋，禾麻菽麦。后熟曰重，先熟曰穋。笺云：纳，内也。治於场而内之。囷，仓也。○重，直容反，注同。先种后熟曰重，又作“種”，音同。《说文》云“禾边作重”是重穋之字，“禾边作童”是穜艺之字，今人乱之已久。穋音六，本又作稑，音同，《说文》云：“稑或从翏。”后种先熟曰稑。囷，丘伦反。嗟我农夫！我稼既同，上入执宫功：入为上，出为下。笺云：既同，言已聚也，可以上入都邑之宅，治宫中之事矣。於是时，男之野功毕。○上，时掌反，注同。昼尔于茅，宵尔索綯，宵，夜。綯，绞也。笺云：尔，女也。女当昼日往取茅归，夜作绞索，以待时用。○索，素落反。綯，徒刀反。绞，古卯反。
亟其乘屋，其始播百穀。乘，升也。笺云：亟，急。乘，治也。十月定星将中，急当治野庐之屋。其始播百穀，谓祈来年百穀于公社。○亟，纪力反。定，都佞反。
[疏]“九月”至“百穀”。○毛以为，此章说农夫作事之终，故言九月之时，筑场於圃之中以治穀也；十月之中，纳禾稼之所收获者，黍稷重穋、禾麻菽麦之等，纳之於囷仓之中。栗既纳仓，则农事毕了，民嗟乎我农夫之等，我之稼穑既已积聚矣，野中无事，可以上入都邑之宅，执治於宫中之事。宫中所治，当是何事，即相谓云：昼日尔当往取茅草，夜中尔当作索綯，以待明年蚕用也。汝又当急其升上野庐之屋而修治之，以待耘耔之时所以止息。豳公又其始为民播种百穀之故，而祈祭社稷。田事不久，故豫修庐舍，美农人趍时也。○郑唯以乘为治，谓“急治野屋”为异。馀同。○传“春夏”至“为场”。○正义曰：《地官·载师》云：“场圃在园地。”注云：圃树果蓏之属，季秋於中为场，樊圃谓之园。然则园者，外畔藩篱之名，其内之地种树菜果则谓之圃，蹂践禾稼则谓之场，故春夏为圃，秋冬为场。《东山》云：“町畽鹿场。”是谓蹂践之名。笺云：种菜茹者，《烝民》云“柔亦不茹”，茹者咀嚼之名，以为菜之别称，故《书传》谓菜为茹。○传“后熟”至“曰穋”。○正义曰：后熟者先种之，先熟者后种之，故《天官·内宰》郑司农云：“先种后熟谓之重，后种先熟谓之穋。”相传为然，无正文也。○笺“纳内”至“囷仓”。○正义曰：宅在都，田在野。上言场，此言纳，故知纳是治於场而内於仓也。苗生既秀谓之禾，种殖诸穀名为稼。禾稼者，苗幹之名。此言纳禾稼，谓纳於场。但既言治於场，遂内於仓，下句唯言既同，不见纳仓之事，故笺连言之耳。禾稼、禾麻，再言禾者，以禾是大名也，徒黍、稷、重、穋四种而已，其馀稻、秫、菰、梁之辈皆名为禾。麻与菽、麦则无禾称，故於麻、麦之上更言禾字，以总诸禾也。此文所不见者，明其皆纳之也。○笺“既同”至“功毕”。○正义曰：既纳囷仓，已是聚矣。言治宫中之事，则是训功为事，经当云“执於宫公”。本或“公”在“宫”上，误耳。今定本云“执宫功”，不为“公”字。於是男之野功毕，宫内之事则未毕，故入之执於宫功。○传“綯，绞”。○正义曰：《释言》文。李巡曰：“綯，绳之绞也。”○传“乘，升”。○正义曰：乘车是升其上，其乘屋亦升其上，故为升也。○笺“亟急”至“公社”。○正义曰：“亟，急”，《释言》文。以民治屋，不应直言升上而已，故易传以乘为治。下句言其始播百穀，则乘屋亦为田事。且上云“塞向墐户”，是都邑之屋，故知此所治屋者，民治野庐之屋也。播揰百穀，乃是明年之事，今於十月之中，则是预有所营。与播种者为始，与穀为始，不过祈祭社稷，故知其始播百穀，祈来年百穀於公社。治屋者，民自治之。祭社者，则公为之，非民祭也。所以二句得相成者，以民所以治屋者，见公家祭社为祈来年播种百穀，故民亦治屋为来年锄耘而止舍。《月令》“孟冬，天子乃祈来年於天宗，大割牲，祀于公社及门闾，腊先祖五祀。”注云：“此《周礼》所谓蜡也。天宗，谓日月星辰。大割，大杀群性割之。腊，谓以田猎所得禽，祭五祀：门、户、中霤、灶、行。或言祈年，或言大割牲，或言腊，互丈。”是十月之时，为民祈来年百穀也。《月令》天子之事，故云祈於天宗。此陈豳公之政，指言公社，以诸侯之事不得祭天故也。
二之日凿冰冲冲，三之日纳于凌阴。四之日其蚤，献羔祭韭。冰盛水腹，则命取冰於山林。冲冲，凿冰之意。凌阴，冰室也。笺云：“古者，日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。祭司寒而藏之，献羔而启之。其出之也，朝之禄位，宾、食、丧、祭，於是乎用之。”《月令》“仲春，天子乃献羔开冰，先荐寝庙。”《周礼》凌人之职，“夏，颁冰堂事。秋，刷”。上章备寒，故此章备暑。后稷先公礼教备也。○凿，在洛反。冲，直弓反，声也。凌，力证反，又音陵，《说文》作“媵”，音凌。蚤音早。韭音九，字或加“草”，非。复音福。觌，徒历反。“祭司寒”，本或作“祭寒”。朝之，直遥反。刷，所劣反。《尔雅》云：“清也。”《三苍》云：“埽也。”九月肃霜，十月涤场。朋酒斯飨，曰杀羔羊。肃，缩也。霜降而收缩万物。涤，扫也，场功毕入也。两樽曰朋。飨者，乡人饮酒也。乡人以狗，大夫加以羔羊。笺云：十月，民事男女俱毕，无饥寒之忧，国君閒於政事而飨群臣。○涤，直历反，扫也。曰音越，或人实反，非。缩，所六反。间音闲。
跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆！公堂，学校也。觥，所以誓众也。疆，竟也。笺云：於飨而正齿位，故因时而誓焉。饮酒既乐，欲大寿无竟，是谓豳颂。○跻，子兮反，升也。兕，徐履反，本或作“”。觥，虢彭反，本亦作“觵”。疆，居良反，或音注为“境”，非。校，户教反。乐音洛。
[疏]“二之日”至“无疆”。○毛以为，豳公教民，二之日之时，使人凿冰冲冲然，三之日之时，纳于凌阴之中，四之日，其早朝献黑羔於神，祭用韭菜而开之，所以御暑。言先公之教，寒暑有备也。又九月之时，收缩万物者，是露为霜也。十月之中，扫其场上粟麦尽皆毕矣，於是设两樽之朋酒，斯为饮酒之飨礼，其牲用犬。若有大夫来至，则相命曰当杀羔羊，尊大夫，故特为杀羊。乃升彼公堂序学之上，举彼兕觥之爵，以誓告众人，使无违於礼。於是民庆豳公，使得万年之寿，无有疆境之时。美先公礼教周备，为民所庆贺也。郑以为，朋酒斯飨，民事毕，国君閒暇，设朋辈之尊酒，斯飨劳群臣，作大饮之礼，曰杀羔羊，以为殽羞。群臣皆升彼公堂之上，有司乃举彼兕觥，以誓群臣，使无犯礼者。群臣於是庆君，使君万寿无疆。馀同。○传“冰盛”至“冰室”。○正义曰：《月令》“季冬，冰方盛，水泽腹坚，命取而藏之”。注云：“腹坚，厚也。此月日在北陆，冰坚厚之时。”昭四年《左传》说藏冰之事云：“深山穷谷，於是乎取之。”是於冰厚之时命取冰也。《左传》言取冰於山耳，此兼言林者，以山木曰林，故连言之。冲冲，非貌非声，故云“凿冰之意”。纳於凌阴，是藏冰之处，故知为冰室也。案《天官·凌人》云：“正岁十有二月，令斩冰，三其凌。”注云：“凌，冰室也。三之者，为消释度也。杜子春云：‘三其凌者，三倍其冰。’”此言凌阴，始得为凌室。彼直言凌，而亦得为凌室者，凌冰一物，既云斩冰，而又云三其凌，则是斩冰三倍，多於凌室之所容，故知三其凌者谓凌室。不然，单言凌者，止得为冰体，不得为冰室也。《凌人》十二月斩冰，即以其月纳之。此言三之日纳于凌阴，四之日即出之，藏之既晚，出之又早者，郑答孙皓云：“豳土晚寒，故可夏正月纳冰。夏二月仲春，大蔟用事，阳气出，始温，故礼应开冰，先荐寝庙。”言由寒晚，得晚纳冰。依礼，须早开故也。《月令》“孟春，律中大蔟。二月，律中夹锺。”言二月大蔟用事者，以大蔟为律，夹锺为吕。吕者助律宣气，律统其功，故虽至二月，犹云大蔟用事。○笺“古者”至“教备”。○正义曰：自“於是乎用之”以上，皆昭四年《左传》文。彼说藏冰之事，其末云：“《七月》之卒章，藏冰之道。”与此同，故具引之。《释天》云：“北陆，虚也。西陆，昴也。”孙炎曰：“陆，中也。北方之宿，虚为中也。西方之宿，昴为中。”然则日在北陆，谓日体在北方之中宿，是建丑之月，夏之十二月也。刘歆《三统历术》“十二月小寒节，日在女八度；大寒中，日在危一度”，是大寒前一日，日犹在虚，於此之时，可藏冰也。西陆朝觌而出之，谓日行已过於昴，星在日之后早朝出现也。《三统术》“四月立夏节，日在毕十二度，星去日半次然后见”。是立夏之日，日去昴星之界已十二度，昴星得朝见也。於此之时，可出冰也。祭司寒而藏之，还谓建丑之月，祭主寒之神而藏此冰也。献羔而启之，谓建卯之月，献羔以祭主寒之神，开此冰也。二月开冰，公始用之，未赐臣也。至於夏初，其出之也，朝之禄位，宾、食、丧、祭於是乎普用之，乃是颁赐臣下也。服虔云：“禄位，谓大夫以上。宾客、食享、丧浴、祭祀，是其普用之事也。”服虔以西陆朝觌而出之，谓二月日在娄四度，春分之中，奎始晨见东方，蛰虫出矣，故以是时出之，给宾、食、丧、祭之用。服说如此。知郑不与同者，以郑答孙皓云：“西陆朝觌，谓四月立夏之时，《周礼》曰‘夏班冰’是也。”是郑以西陆朝觌谓四月，与服异也。郑意所以然者，以西陆为昴，《尔雅》正文。西陆朝觌，当为昴星朝见，不得为奎星见也，故知出之为四月赐，非二月初开也。传下句别言祭司寒而藏之，献羔而启之，乃谓十二月始藏之，二月初开之耳。传言祭寒而藏之，不言司寒。笺引彼文加司字者，彼文上句云“以享司寒”，下句重述其事，略其司字。笺以经有藏冰、献羔二事，故略引下句以当之，不引上句，故取上句之意，加司字以足之。服虔云：“司寒，司阴之神玄冥也。将藏冰，致寒气，故祀其神。”郑意或亦然也。笺又引其“出之”以下者，解此藏冰之意，言为此颁冰，故藏之也。传文“其出之也”在司寒之上，此引之到者，以其不证经文，故退令在下。《月令》“仲春，天子乃献羔开冰，先荐寝庙”，《月令》文也。彼作“鲜羔”，注云：“鲜当为献。”此已破引之证。经献羔之事在二月也。祭韭者，盖以时韭新出，故用之。《王制》云：“庶人春荐韭。”亦以新物，故荐之也。《周礼》凌人之职，“夏，班冰掌事。秋，刷”，《天官·凌人》文。彼注云：“暑气盛，王以冰颁赐，则主为之刷清也。秋凉，冰不用，可以清除其室也。”案传以启之下云“火出而毕赋”，又云“火出於夏为三月”，则是三月颁冰。《周礼》言“夏颁冰”者，凡言时事，总举天象，不可必以其月也。以三月火始见，四月则立夏，时相接连，冰以暑乃赐之，故当在於四月，是火出之后，故传以火出言之。上章蚕绩裳裘，是备寒之事，故此章又说藏冰，是备暑之事，言后稷先公礼教备也。以序言后稷，故兼言也。○传“肃缩”至“羔羊”。○正义曰：肃音近缩，故肃为缩也。霜降收缩万物，言物乾而缩聚也。《月令》“季春行冬令则草木皆肃”，注云：“肃谓枝叶缩栗。”亦谓缩聚乾燥之意也。洗器谓之涤，则是净义，故为扫也。在场之功毕，已入仓，故涤埽其场。朋者，辈类之言。此言朋酒，则酒有两樽，故言两樽曰朋。扫场是农人之事，则斯飨是民自饮酒，故言飨礼者，乡人饮酒，以狗为牲。大夫与焉，则加以羔羊。言“曰杀羔羊”，是乡人见大夫而始发此言，故称“曰”也。乡人饮酒而谓之飨者，乡饮酒礼尊事重，故以飨言之。《谱》说用乐之事云：“飨宾或上取。”《乡饮酒》注云：“乡饮酒升歌小雅，礼盛者进取。”是乡饮酒之礼得称飨也。此乡人用狗杀羊，谓党正饮酒。《地官·党正职》曰国索鬼神而祭祀，以礼属民，而饮酒於序，以正齿位。一命，齿於乡里。再命，齿於父族。三命不齿。注云：“正齿位者，为民三时务农，将阙於礼，至此农隙而教之尊长养老，见孝悌之道也。乡人虽为，卿大夫必来观礼。”是乡人饮酒，有大夫与之也。乡饮酒礼，自是三年宾贤能之礼，而党正饮酒之礼亦与之同。《乡饮酒》经云：“尊两壶於房户之间，有玄酒。”是用两樽也。《记》云：“其牲狗。”注云：“狗取择人。”是乡人以狗也。《王制》云：“大夫无故不杀羊。”是行礼饮酒有故，得用羊，故云大夫加以羔羊也。此实党正饮酒，正有一党之人，传言乡人者，以党正饮酒亦名乡饮酒故也。《乡饮酒义》注云：“党正饮酒而谓之乡者，州、党，乡之属，或则乡之所居州、党，乡大夫亲为主人。”是解党正饮酒得称乡人之意也。○笺“十月”至“群臣”。○正义曰：笺以下云“跻彼公堂”是升君之堂，“万寿无疆”是庆君之辞，又乡饮酒之礼用狗不用羊，故易传以为，斯飨谓国君间於政事而飨群臣也。《月令》孟冬云：“是月也，太饮烝。”注云：“十月农功毕，天子诸侯与群臣饮酒於大学，以正齿位，谓之大饮，别之於燕。其礼亡。烝谓折牲体，升谓为俎。”引此诗“十月涤场”以下云：“是豳颂大饮之诗。”是郑以天子诸侯自有大飨群臣之礼，故不为乡饮酒也。言别於燕礼，燕礼小於大饮。燕礼上设六樽，此言朋酒者，设尊之法，每两尊并设，故云朋耳，非谓国君大饮唯两尊也。《燕礼》云：“司宫尊於东楹之西，两方壶。公尊瓦大。夫尊两圆壶。”是尊皆两两对设之也。案《燕礼记》云：“其牲狗。”此大饮大於燕礼，故用羊也。○传“公堂”至“疆竟”。○正义曰：传以“朋酒斯飨”为党正饮酒之礼，案党正属民，而饮酒于序，则公堂学校谓党之序学也。谓之公堂者，以公法为学，故称公耳。《天官·酒正》云“凡为公酒者”，注云：“谓乡射饮酒，以公事作酒者。”是乡人之事得称公也。兕觥者，罚爵。此无过可罚，而云“称彼”，故知举之以誓戒众人，使之不违礼。疆是境之别名，言年寿长远无疆畔也。定本竟作“境”。○笺“於飨”至“豳颂”。○正义曰：笺以“斯飨”为国君大饮之礼，以正齿位，故因是时而誓焉，使群臣知长幼之序，令之不犯礼也。《月令》注云：“天子诸侯与群臣饮酒於大学，以正齿位，谓之大饮。”则此公堂谓之大学也。知在大学亦正齿位者，以国君大饮与党正饮酒皆农隙而为，俱教孝悌之道。党之於序学，知国君於大学。党正饮酒为正齿位，知国君饮酒亦正齿位也。
《七月》八章，章十一句。
卷八 八之二
《鸱鸮》，周公救乱也。成王未知周公之志，公乃为诗以遗王，名之曰《鸱鸮》焉。未知周公之志者，未知其欲摄政之意。○鸱鸮，上尺之，反下吁矫反。鸱鸮，鸟也。遗，唯季反，本亦作“贻”，此从《尚书》本也。
[疏]“《鸱鸮》四章，章五句”至“鸱鸮焉”。○正义曰：此《鸱鸮》诗者，周公所以救乱也。毛以为，武王既崩，周公摄政，管、蔡流言，以毁周公，又导武庚与淮夷叛而作乱，将危周室。周公东征而灭之，以救周室之乱也。於是之时，成王仍惑管、蔡之言，未知周公之志，疑其将篡，心益不悦，故公乃作诗，言不得不诛管、蔡之意，以贻遗成王，名之曰《鸱鸮》焉。经四章，皆言不得不诛管、蔡之意。郑以为，武王崩后三年，周公将欲摄政，管、蔡流言，周公乃避之，出居於东都。周公之属党与知将摄政者，见公之出，亦皆奔亡。至明年，乃为成王所得。此臣无罪，而成王罪之，罚杀无辜，是为国之乱政，故周公作诗救止成王之乱。於时成王未知周公有摄政成周道之志，多罪其属党，故公乃为诗，言诸臣先祖有功，不宜诛绝之意，以怡悦王心，名之曰《鸱鸮》焉。四章皆言不宜诛杀属臣之意。定本“贻”作“遗”字，则不得为怡悦也。○笺“未知”至“之意”。○正义曰：《金縢》云：“武王既丧，管叔及其群弟乃流言於国，曰：‘公将不利於孺子。’周公乃告二公曰：‘我之弗辟，无以告我先王。’周公居东二年，罪人斯得。於后公乃为诗以贻王，名之曰《鸱鸮》。”注云：“罪人，周公之属党与知居摄者。周公出，皆奔。今二年，盖为成王所得。怡，悦也。周公伤其属党无罪将死，恐其刑滥，又破其家，而不取正言，故作《鸱鸮》之诗以贻王。今《豳风·鸱鸮》也。”郑读辟为避，以居东为避居。於时周公未摄，故以未知周公之志者，谓未知其欲摄政之意。训怡为悦，言周公作此诗，欲以救诸臣、悦王意也。毛虽不注此序，不解《尚书》，而首章传云“宁亡二子，不可毁我周室”，则此诗为诛管、蔡而作之。此诗为诛管、蔡，则罪人斯得，谓得管、蔡也。周公居东为出征，我之不辟，欲以法诛管、蔡。既诛管、蔡，然后作诗，不得复名为贻悦王心，当训贻为遗，谓作此诗遗成王也。《公刘序》云“而献是诗”，此云遗者，献者，臣奉於尊之辞；遗者，流传致达之称。彼召公作诗，奉以戒成王；此周公自述己意，欲使遗传至王，非奉献之，故与彼异也。
鸱鸮鸱鸮！既取我子，无毁我室。兴也。鸱鸮，鸋鴂也。无能毁我室者，攻坚之故也。宁亡二子，不可以毁我周室。笺云：重言鸱鸮者，将述其意之所欲言，丁宁之也。室犹巢也。鸱鸮言：已取我子者，幸无毁我巢。我巢积日累功，作之甚苦，故爱惜之也。时周公竟武王之丧，欲摄政成周道，致大平之功。管叔、蔡叔等流言云：“公将不利於子。”成王不知其意，而多罪其属党。兴者，喻此诸臣乃世臣之子孙，其父祖以勤劳有此官位土地，今若诛杀之，无绝其位，夺其土地。王意欲诮公，此之由然。○鸋，乃丁反，郭音宁。鴂音决。鸋鴂似黄雀而小，俗呼之巧妇。重，直用反。大平音泰。本又作“孺”，如注反。诮，在笑反。
恩斯勤斯，鬻子之闵斯！恩，爱。鬻，稚。闵，病也。稚子，成王也。笺云：鸱鸮之意，殷勤於此，稚子当哀闵之。此取鸱鸮子者，指稚子也。以喻诸臣之先臣，亦殷勤於此，成王亦宜哀闵之。○鬻，由六反，徐居六反，一云“卖也”。
[疏]“鸱鸮”至“闵斯”。○毛以为，周公既诛管、蔡，王意不悦，故作诗以遗王。假言人取鸱鸮子者，言鸱鸮鸱鸮，其意如何乎？其言人已取我子，我意宁亡此子，无能留此子以毁我巢室，以其巢室积日累功作之，攻坚故也。以兴周公之意如何乎？其意言：宁亡管、蔡，无能留管、蔡以毁我周室，以其周室自后稷以来，世修德教，有此王基，笃厚坚固故也。又言管、蔡罪重，不得不诛之意。周公言己甚爱此，甚惜此二子，但为我稚子成王之病，以此之故，不得不诛之也。郑以为，成王将诛周公之属臣，周公为之诗，言鸱鸮之意如何乎？言人既取我子，幸无毁我室。以其积日累功，作之甚苦，故爱惜之，不欲见其毁损。以喻成王若诛此诸臣，幸无绝其官位，夺其土地，以其父祖勤劳乃得有此，故爱惜之，不欲见其绝夺。又言当此幼稚之子来取我子之时，其鸱鸮之意殷勤於此稚子。稚子当哀闵之，不欲毁其巢。以喻言属臣之先臣亦殷勤於此成王，成王亦宜哀闵之，不欲绝其官位土地。此周公之意，实请属臣之身，但不敢正言其事，故以官位土地为辞耳。“闵”下“斯”字，笺、传皆为辞耳。○传“鸱鸮”至“周室”。○正义曰：“鸱鸮，鸋鴂”，《释鸟》文。舍人曰：“鸱鸮，一名鸋鴂也。《方言》云：‘自关而东谓桑飞曰鸋鴂。’”陆机《疏》云：“鸱鸮似黄雀而小，其喙尖如锥，取茅莠为窠，以麻紩之，如刺袜然。县著树枝，或一房，或二房。幽州人谓之鸋鴂，或曰巧妇，或曰女匠。关东谓之工雀，或谓之过羸。关西谓之桑飞，或谓之袜雀，或曰巧女。”无能毁我室者，谓鸱鸮之意，唯能亡此子，无能留此子以毁我室。此鸱鸮非不爱子，正谓重其巢室也。传以此诗为管、蔡而作，故云宁亡二子，不可以毁我周室。於时杀管叔而放蔡叔，故言宁亡二子。○笺“重言”至“由然”。○正义曰：人居谓之室，鸟居谓之巢，故云室犹巢也。周公竟武王之丧，谓崩后三年除丧服也。成王不知其意，多罪其属党，即《金縢》云“罪人斯得”是也。此实无罪，谓之罪人者，《金縢》注云：“谓之罪人，史书成王意也。”罪其属党，言将罪之。笺又言“若诛杀之”，明时实未加罪也。以兴为取象鸱鸮之子，宜喻属臣之身，故以室喻官位土地也。《金縢》於“名之曰《鸱鸮》”之下云：“王亦未敢诮公。”是有诮公之意，但未敢言耳，故云“王意欲诮公，此之由然”，其言由此诗也。《金縢》注云：“成王非周公意未解，今又为罪人言，欲让之。推其恩亲，故未敢。”欲诮公之意作此诗，欲以怡悦王心，致使王意欲诮公，乃是更益王忿，而言以怡王者，成王谓公将篡，故罪其属臣。公若实有篡心，不敢为臣谘请。今作诗与王，言其属臣无罪，则知公不为害，事亦可明。未悟，故欲诮公。既悟，自当喜悦。冀王之悟，故作此诗，是公意欲以怡悦王也。王肃云：“案经、传内外，周公之党具存，成王无所诛杀。横造此言，其非一也。设有所诛，不救其无罪之死，而请其官位土地，缓其大而急其细，其非二也。设已有诛，不得云无罪，其非三也。”马昭云：“公党已诛，请之无及，故但言请子孙土地。”斯不然矣。案郑注《金縢》云：“伤於属臣无罪将死。”笺云：“若诛杀之。”则郑意以属臣虽为王得，实犹未加刑，马昭之言，非郑旨也。公以王怒犹盛，未敢正言，假以官位土地为辞，实欲冀存其人，非是缓大急细，弃人求土。郑之此意，亦何过也？○传“恩爱”至“成王”。○正义曰：有恩必相爱，故以恩为爱。《释言》云：“鞠，稚也。”郭璞曰：“鞠一作毓。”是鬻为稚也。“闵，病”，《释诂》文。言鬻子之病，则谓管、蔡作乱，病此鬻子，故知“鬻子，成王也”。王肃云：“勤，惜也。周公非不爱惜此二子，以其病此成王。”则传意亦当以勤为惜。○笺“鸱鸮”至“闵之”。○正义曰：笺亦以此经为兴。恩之言殷也，以鸱鸮之意殷勤於稚子，喻诸臣之先臣亦殷勤於成王。假言鸱鸮之意，爱惜巢室，亦假言诸臣之先臣爱惜土地。皆假为之辞，非实有言也。笺云“言取鸱鸮子者，指稚子也”，则稚子谓巢下之民。《金縢》注云：“鬻子斥成王。”斥者，经解喻尊，犹言昊天斥王也。
迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。迨，及。彻，剥也。桑土，桑根也。笺云：绸缪犹缠绵也。此鸱鸮自说作巢至苦如是，以喻诸臣之先臣，亦及文、武未定天下，积日累功，以固定此官位与土地。○迨音待，徐又敕改反。土音杜，注同，小雅同；《韩诗》作“杜”，义同；《方言》云“东齐谓根曰杜”；《字林》作“<者皮>”，桑皮也，音同。绸缪，上直留反，下莫侯反。
今女下民，或敢侮予！笺云：我至苦矣，今女我巢下之民，宁有敢侮慢欲毁之者乎？意欲恚怒之，以喻诸臣之先臣固定此官位土地，亦不欲见其绝夺。○恚，於季反。
[疏]“迨天”至“侮予”。○毛以为，自说作巢至苦，言己及天之未阴雨之时，剥彼桑根，以缠绵其牖户，乃得成此室巢，以喻先公先王亦世修其德，积其勤劳，乃得成其王业。致此王功甚难若是，今汝下民管、蔡之属，何由或敢侮慢我周室而作乱乎？故不得不诛之。○郑以为，鸱鸮及天之未阴雨之时，剥彼桑根，以缠绵其牖户，乃得有此室巢，以喻诸臣之先臣及文、武未定天下之时，亦积日累功，乃得定此官位土地。鸱鸮以勤劳之故，惜此室巢，今巢下之民，宁或敢侮慢我，欲毁我巢室乎？不欲见其毁损，意欲恚怒之，以喻诸臣之先臣甚惜此官位土地，汝成王竟何得绝我官位，夺我土地乎？不欲见其绝夺，意欲怨恨之。言鸱鸮之惜室巢，犹先臣之惜官位土地，鸱鸮欲恚怒巢下之人，喻先臣亦有恨於成王，王勿得诛绝之也。○传“迨及”至“桑根”。○正义曰：“迨，及”，《释言》文。彻即剥脱之义，故为剥也。取彼桑土，用为鸟巢，明是桑根在土，剥取其皮，故知桑土即桑根也。王肃云：“鸱鸮及天之未阴雨，剥取彼桑根，以缠绵其户牖，以兴周室积累之艰苦也。”下经无传，但毛以此诗为管、蔡而作，必不得同郑为兴。王肃下经注云：“今者，今周公时。言先王致此大功至艰难，而其下民敢侵侮我周道，谓管、蔡之属不可不遏绝，以全周室。”传意或然。○笺“我至”至“绝夺”。○正义曰：笺以此为诸臣设请，故亦为兴。巢下之民将毁其室，故竟欲恚怒之。此是臣请於君，而欲恚怒者，鸱鸮之恚怒，喻先臣之怨恨耳，非恚怒王也。
予手拮据，予所捋荼，予所蓄租，予口卒瘏，拮据，撠挶也。荼，萑苕也。租，为。瘏，病也。手病口病，故能免乎大鸟之难。笺云：此言作之至苦，故能攻坚，人不得取其子。○拮音吉，又音结。据音居，《韩诗》云：“口足为事曰拮据。”捋，力活反。荼音徒。畜，敕六反，本亦作“蓄”。租，子胡反，又作“祖”，如字，《韩诗》云：“积也。”屠本又作“瘏”，音徒。撠，京剧反，本亦作“戟”。挶，俱局反，《说文》云：“持也。”萑音九。苕音条。难，乃旦反。
曰予未有室家！谓我未有室家。笺云：我作之至苦如是者，曰我未有室家之故。
[疏]“予手”至“室家”。○毛以为，鸱鸮言已作巢之苦，予手撠挶其草，予所捋者是荼之草也。其室巢所用者，皆是予之所蓄为。予手口尽病，乃得成此室巢，用免大鸟之难。喻周之先王亦勤劳经营，乃得成此王业，用免侵毁之患。我先王为此室家，勤苦若是，管、蔡之辈，无道之人，轻侮稚子，弱寡王室，乃为言曰，我此稚子，未有室家，欲侵毁之，故不可不诛杀也。○郑以为，鸱鸮手口尽病，以勤劳之故，攻坚之故，人不得取其子。假有取其子，仍不得毁其室巢。以喻诸臣之先臣，以勤劳之故，经营之故，王不得杀其子孙。假使杀其子孙，仍不得夺其官位土地。鸱鸮又言：己所以勤劳为此室巢者，“曰予未有室家”，故劳力为此，是以今甚惜之。喻属臣之先臣，所以勤劳为此功业者，亦由未有官位土地，故勤力得此，是以今甚惜之。王若杀此诸臣，不得夺其官位土地也。○传“拮据”至“之难”。○正义曰：《说文》云：“撠，持撠。挶，谓以手爪挶持草也。”《七月》传云：“为萑。”此为萑苕，谓之秀穗也。《出其东门》笺云：“荼，茅秀。”然则茅之秀，其物相类，故皆名荼也。租训始也，物之初始，必有为之，故云“租，为也”。“瘏，病”，《释诂》文。经言“予口卒瘏”，直是口病而已，而传兼言手病者，以经“予手拮据”言手，“予所捋荼”不言手，则是用口也。“予所蓄租”，文承二者之下，则手口并兼之。上既言手，而口文未见，故又言“予口卒瘏”。言口病，明手亦病也。且“卒瘏”谓尽病，若唯口病，不得言尽，故知手口俱病。鸱鸮小鸟，为巢以自防，故知求免大鸟之难也。○传“谓我未有室家”。○正义曰：传以“曰”者称它人。言“曰”，则此句说彼作乱之意。“曰予未有室家”，管、蔡意谓我稚子未有室家之道，故轻侮之。上章疾其轻侮，故此章言其轻侮之意也。“曰”者，陈其管、蔡之言。“予”者，还周公自我也。王肃云：“我为室家之道至勤苦，而无道之人弱我稚子，易我王室，谓我未有室家之道。”
予羽谯谯，予尾翛翛，谯谯，杀也。翛翛，敝也。笺云：手口既病，羽尾又杀敝，言己劳苦甚。○谯，本或作“燋”，同在消反。翛，素彫反，注同。杀，色界反，又所例反，下同。
予室翘翘。风雨所漂摇，予维音哓哓！翘翘，危也。哓哓，惧也。笺云：巢之翘翘而危，以其所讬枝条弱也。以喻今我子孙不肖，故使我家道危也。风雨喻成王也。音哓哓然恐惧，告愬之意。○翘，祁消反。漂，匹遥反。哓，呼尧反。愬音素。
[疏]“予羽”至“哓哓”。○毛以为，鸱鸮言作巢之苦，予羽谯谯然而杀，予尾消消而敝，手口既病，羽尾杀敝，乃有此室巢。以喻先王勤修德业，劳神竭力，得成此王业。鸱鸮又言，室巢虽成，以所讬枝条弱，故予室今翘翘然而危，又为风雨之所漂摇，此巢将毁，予是以维音之哓哓然而恐惧。以喻王业虽成，今成王幼弱，而为凶人所振荡，周室将毁，故周公言已亦哓哓然而危惧。由管、蔡作乱使忧惧若此，故不得不诛之意也。○郑杀弊尽同，但所喻者别。喻属臣勤劳，有此官位土地，今子孙不肖，使我家道危也，又为成王所漂摇，将诛绝之，我先臣是以恐惧而告急也。予维音哓哓，哓哓喻告诉之意也。○传“谯谯，杀。消消，敝”。○正义曰：此无正文也。以此言鸟之羽尾疲劳之状，故知为杀敝也。定本“消消”作“翛翛也”○传“翘翘，危。哓哓，惧”。○正义曰：皆《释训》文。王肃云：“言尽力劳病，以成攻坚之巢，而为风雨所漂摇，则鸣音哓哓然而惧。以言我周累世积德，以成笃固之国，而为凶人所振荡，则己亦哓哓而惧。”
《鸱鸮》四章，章五句。
《东山》，周公东征也。周公东征，三年而归，劳归士，大夫美之，故作是诗也。一章言其完也，二章言其思也，三章言其室家之望女也，四章乐男女之得及时也。君子之於人，序其情而闵其劳，所以说也。“说以使民，民忘其死”，其唯《东山》乎？成王既得《金縢》之书，亲迎周公。周公归，摄政。三监及淮夷叛，周公乃东伐之，三年而后归耳。分别章意者，周公於是志伸，美而详之。○归劳，力报反。思，息嗣反。女音汝。乐音洛。说音悦，下同。縢，徒登反。别，彼列反。伸音身。
[疏]“《东山》四章，章十二句”至“东山乎”。○正义曰：作《东山》诗者，言周公东征也。周公摄政元年，东征三监淮夷之等，於三年而归，劳此征归之士，莫不喜悦，大夫美之，而作是《东山》之诗。经四章，虽皆是劳辞，而每章分别意异，又历序之。一章言其完也，谓归士不与敌战，身体完全。经云“勿士行枚”，言无战陈之事，是其完也。二章言其思也，谓归士在外，妻思之也。经说“果臝”等，乃令人忧思，是其思也。三章言其室家之望汝也，谓归士未反，室家思望。经说“洒扫穹窒”，以待征人，是室家之望也。四章乐男女得以及时也，谓归士将行，新合昏礼。经言“仓庚于飞”，说其成妇之事，是得其及时也。周公之劳归士，所以殷勤如此者，君子之於人，谓役使人民，序其民之情意，而闵其劳苦之役，所以喜悦此民也。民有劳苦，唯恐民上不知。今序其情，闵其勤劳，则民皆喜悦，忘其劳苦，古人所谓“悦以使民，民忘其死”者，其唯此《东山》之诗乎？言唯此《东山》之诗，可以当忘其死之言也。“三年而归”，虽出於经，此三年之文而总序四章，非独序彼一句也。序所历言，不序章首，四句皆同，不得於一章说之。序其情而闵其劳，其意足以兼之矣。归士者，从军士卒。周公亲征，与将率同苦，以士卒微贱，劳意尤深，故意主美劳归士，不言劳将率也。“悦以使民，民忘其死”，是《周易·兑卦》彖辞文，古之旧语，此《东山》堪当之，故云“其唯《东山》乎”。○笺“成王”至“详之”。○正义曰：《金縢》云：“天大雷电以风，王与大夫尽弁，以启金縢之书。王执书以泣曰：‘今天动威，以彰周公之德。惟朕小子，其新逆。’”注云：“新逆，改先时之心，更自新以迎周公於东，与之归，尊任之。”言自新而迎，明是成王亲迎之。《书序》云：“武王崩，三监及淮夷叛，周公相成王，将黜殷命，作《大诰》。”注云：“三监，管叔、蔡叔、霍叔三人，为武夷监於殷国者也。前流言於国，公将不利於成王。周公还摄政，惧诛，因遂其恶，开道淮夷，与之俱叛。此以居摄二年之时，系之武王崩者，其恶之初，自崩始也。”是三监淮夷叛，周公东伐之事也。摄政元年即东征，至三年而归耳。《书序》注云：“其摄二年时者，谓叛时在二年，非三年始东征也。”时实周公独行，言相成王者，彼注云：“诛之者，周公意也。而言相成王者，自迎周公而来，蔽已解矣。”意以成王蔽解，故言相成王耳，非与成王俱来也。《破斧》云：“周公东征，四国是皇。”传曰：“四国，管、蔡、商、奄也。”此无商、奄者，据《书序》之成文耳。此序独分别章意者，周公於是志意伸，本劳归士之情，丁宁委曲，子夏美之而详其事，故分别章意而序之也。
我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。慆慆，言久也。濛，雨貌。笺云：此四句者，序归士之情也。我往之东山既久劳矣，归又道遇雨濛濛然，是尤苦也。○慆，徒刀反，又吐刀反。濛，莫红反。我东曰归，我心西悲。公族有辟，公亲素服，不举乐，为之变，如其伦之丧。笺云：我在东山，常曰归也。我心则念西而悲。○为，于伪反。制彼裳衣，勿士行枚。士，事。枚，微也。笺云：勿犹无也。女制彼裳衣而来，谓兵服也。亦初无行陈衔枚之事，言前定也。《春秋》传曰：“善用兵者不陈。”○士行，毛音衡，郑音衔，王户刚反。枚，莫杯反，郑注《周礼》云：“枚如箸，横衔之於口，为繣絜於项中。”无行，户刚反。陈，直震反，又下同。蜎蜎者蠋，烝在桑野。蜎蜎，蠋貌。蠋，桑虫也。烝，窴也。笺云：蠋蜎々然特行久处桑野，有似劳苦者。古者声窴、填、尘同也。○蜎，乌玄反。蠋音蜀。烝，之承反。窴音田，又音珍，一音陈，字书云“塞也”，大千反，从穴下真。窴、填、尘依字皆是田音，又音珍，亦音尘，郑云：“古声同。”案陈完奔齐，以国为氏，而《史记》谓之田氏。是古田、陈声同。
敦彼独宿，亦在车下。笺云：敦敦然独宿於车下，此诚有劳苦之心。○敦，都回反，注同。
[疏]“我徂”至“车下”。○毛以为，周公言我往之东山征伐四国，慆慆然久不得归。既得归矣，我来自东方之时，道上乃遇零落之雨，其濛濛然。汝在军之士，久不得归，归又遇雨落，劳苦之甚。周公既序归士之情，又复自言己意。我在东方言曰归之时，我心则念西而悲。何则？管、蔡有罪，不得不诛。诛杀兄弟，惭见父母之庙，故心念西而益悲伤。又言归士久劳在外，幸得完全。汝虽制彼兵服裳衣而来，得无事而归。久劳在军，无事於行陈衔枚，言敌皆前定，未尝衔枚与战也。又言虽无战陈，实甚劳苦。蜎蜎然者，桑中之蠋虫，常久在桑野之中，似有劳苦，以兴敦敦然彼独宿之军士，亦常在车下而宿，甚为劳苦。述其勤劳，闵念之。定本云“勿士行枚”，无“衔”字。笺云“初无行陈衔枚之事”。定本是也。○郑唯“我东曰归”二句言我军士在东，久不得归。常言曰归，而不得归，我心则念西而悲。言归士思家而悲。馀同。○笺“此四”至“尤苦”。○正义曰：此篇皆言序归士之情，而独云此四句者，以此四句意皆同，故特言之。卒章之笺又云“凡先著此四句，皆为序归士之情”者，以序分别章意，嫌此四句意不同，故言“凡先著此四句”，明四章意皆同也。○传“公族”至“之丧”。○正义曰：辟，法也，谓以法得死罪。《文王世子》云：“公族有死罪，则磬於甸人。公素服，不举乐，为之变，如其伦之丧，无服，亲哭之。”注云：“不於市朝者，隐之也。甸人掌田野之官。县而缢杀之曰磬。素服，於凶事为吉，於吉事为凶，非丧服也。伦谓亲疏之比也。不往吊，为位哭之而已。”是其事也。传言此者，解周公西悲之意。以公族虽有死罪，犹是骨肉之亲，非徒己心自悲，先神亦将悲之。是将欲言归，则念西而悲也。○笺“我在”至“而悲”。○正义曰：笺以此为劳归士之辞，不宜言己意，故易传以为，此二句亦序归士之情。我军士在东山常曰归，言三年之内常思归也。军士家室在西，故知念西而悲。孙毓云：“杀管叔在二年。临刑之时，素服不举。至於归时，逾年已久，无缘西行而后始悲。笺说为长。”○传“枚，微”。○正义曰：“枚，微”者，其物微细也。《大司马》陈大阅之礼，教战法云：“遂鼓衔枚而进。”注云：“枚如箸，衔之，有繣结项中。军法止语，为相疑惑。”是枚为细物也。○笺“勿犹”至“不陈”。○正义曰：此言东征之事，故知制彼裳衣谓兵服也。初无犹本无，言虽是征伐，本无行阵衔枚之事。言豫前自定，不假战斗而服之也。若前敌自定，当应速耳。而三年始归者，以其叛国既多，须围守以服之，故引《春秋传》者，庄八年《穀梁传》曰：“善为国者不师，善师者不陈，善陈者不战，善战者不死。”此笺言“善用兵者不陈”，《常武》笺云“善战音不陈”，皆与彼异，盖郑以义言之。○传“蜎々”至“烝窴”。○正义曰：《释虫》云：“蚅，乌蠋。”樊光引此诗，郭璞曰：“大虫如指似蚕。”《韩子》云“蚕似蠋”。言在桑野，知是桑虫。“烝，窴”，《释言》文。彼作“尘”。○笺“蠋”至“尘同”。○正义曰：蠋在桑野，是其常处，实非劳苦，故云似有劳苦军士独宿车下，则实有劳苦，故下笺云“诚有劳苦”。以不实喻实者，取其在桑野、在车下，其事相类故也。传训“烝，窴也”，故转窴为久。而《释诂》云：“尘，久也。”乃作尘字。故笺辨之，古者窴、填、尘三字音同，可假借而用之故也。
我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。果臝之实，亦施于宇。伊威在室，蟏蛸在户。町畽鹿场，熠燿宵行。果臝，栝楼也。伊威，委黍也。蟏蛸，长踦也。町畽，鹿迹也。熠燿，燐也。燐，萤火也。笺云：此五物者，家无人则然，令人感思。○臝，力果反。施，羊豉反。伊威并如字，或傍加虫者，后人增耳。室，本或作“堂”，误也。蟏音萧，《说文》作“蟰”，音夙。蛸，所交反，郭音萧。町，他典反，或他顶反，字又作圢，音同。畽，本又作“疃”，他短反，字又作“墥”。熠，以执反。燿，以照反。括，古活反，沈委音於为反。委黍，鼠妇也，本或并作虫边。踦，起宜反，今诗义“长踦，长脚蜘蛛”。又巨绮反，又其宜反，居绮反。燐，洛刃反，字又作“<虫粦>”。萤，惠丁反。令，力呈反。思，息嗣反。
不可畏也，伊可怀也。笺云：“伊”当作“繄”。繄犹是也。怀，思也。室中久无人，故有此五物，是不足可畏，乃可为忧思。○翳，於奚反，又作“繄”。
[疏]传“果臝”至“萤火”。○正义曰：《释草》云：“果臝之实括楼。”李巡曰：“括楼子名也。”孙炎曰：“齐人谓之天瓜。《本草》云‘括楼，叶如瓜叶，形两两拒值，蔓延，青黑色，六月华，七月实，如瓜瓣’，是也。”“伊威，委黍”，“蟏蛸，长踦”，《释虫》文。舍人曰：“伊威名委黍。蟏蛸名长踦。”郭璞曰：“旧说伊威，鼠<虫帚>之别名；长踦，小蜘蛛长脚者，俗呼为喜子。”《说文》云：“委黍，鼠<虫帚>也。”陆机《疏》云“伊威，一名委黍，一名鼠<虫帚>，在壁根下瓮底土中生，似白鱼者”，是也。蟏蛸，长踦，一名长脚。荆州河内人谓之喜母。此虫来著人衣，当有亲客至，有喜也，幽州人谓之亲客，亦如蜘蛛为罗网居之，是也。鹿场者，场是践地之处，故知町甿是鹿之迹也。熠燿者，萤火之虫飞而有光之貌，故云“熠燿，燐也”。又解燐体云：“燐，萤火也。”《释虫》云：“萤火，即炤。”舍人云：“萤火，即夜飞有火虫也。《本草》‘萤火，一名夜光，一名熠燿’。”案诸文皆不言萤火为燐，《淮南子》云：“久血为燐。”许慎云：“谓兵死之血为鬼火。”然则燐者，鬼火之名，非萤火也。陈思王《萤火论》曰：“《诗》云：‘熠燿宵行。’《章句》以为鬼火，或谓之燐，未为得也。天阴沉数雨，在於秋日，萤火夜飞之时也，故云宵行。然腐草木得湿而光，亦有明验。众说并为萤火，近得实矣。然则毛以萤火为燐，非也。”
我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。鹳鸣于垤，妇叹于室。洒埽穹窒，我征聿至。垤，螘冢也。将阴雨，则穴处先知之矣。鹳好水，长鸣而喜也。笺云：鹳，水鸟也，将阴雨则鸣。行者於阴雨尤苦，妇念之则叹於室也。穹，穷。窒，塞。洒，洒。埽，拚也。穹窒，鼠穴也。而我君子行役，述其日月，今且至矣。言妇望也。○鹳，本又作雚，古玩反。垤，田节反。洒，所懈反，沈所寄反。埽，素报反。螘，本亦作“蛾”，又作“蚁”，鱼绮反。好，呼报反。拚，甫问反。有敦瓜苦，烝在栗薪。敦犹专专也。烝，众也。言我心苦，事又苦也。笺云：此又言妇人思其君子之居处。专专如瓜之系缀焉。瓜之瓣有苦者，以喻其心苦也。烝，尘。栗，析也。言君子又久见使析薪，於事尤苦也。古者声栗、裂同也。○敦，徒丹反，注同。栗，毛如字，郑音列，《韩诗》作“氵蓼”，力菊反，众新也。专，徒端反，下同。缀，张卫反。瓣，庐遍反，又白苋反，《说文》云“瓜中实也”，沈薄闲反。
自我不见，于今三年。
[疏]“鹳鸣”至“三年”。○毛以为，上四句说归土之情，次四句说其妻思望之也。思而不至，闵其劳苦。言有专专然系缀於蔓者，瓜也，而其辨甚苦。既系苦於蔓，似如劳苦，而其辨又苦，以喻君子系属於军，是事苦也，又忧军事，是心又苦也。其苦如何？众军士皆在析薪之役，是其苦也。君子既有此苦，已久不得见之。自我不见君子以来，於今三年矣，所以思之甚也。郑以烝为久，言君子久在析薪之役。馀同。○传“垤螘”至“而喜”。○正义曰：《释虫》云：“蚍蜉，大螘。小者螘。”舍人曰：“蚍蜉即大螘也。小者即名螘也。”然则螘是小蚍蜉也。此虫穴处，辇土为冢，以避湿。鹳鸟鸣於其上，故知垤是螘冢也。将欲阴雨，水泉上润，故穴处者先知之。是螘避湿而上冢。鹳是好水之鸟，知天将雨，故长鸣而喜也。陆机《疏》云：“鹳，鹳雀也。似鸿而大，长颈，赤喙，白身，黑尾翅。树上作巢，大如车轮。卵如三升杯。望见人，按其子令伏，径舍去。一名负釜，一名黑尻，一名背灶，一名皂裙。又泥其巢一傍为池，含水满之，取鱼置池中，稍稍以食其雏。若杀其子，则一村致旱灾。”○传“敦犹”至“又苦”。○正义曰：敦是瓜之系蔓之貌，故转为专，言瓜系於蔓专专然也。“烝，众”，《释诂》文。以瓜之苦，喻君子心内苦；系於蔓又似苦，以喻君子系於军，是事苦，故言心苦、事又苦，即析薪是也。○笺“此又”至“裂同”。○正义曰：此申传心苦，事又苦之意也。以军之苦，在久不在众，故易传以烝为尘，训之为久。析薪是分裂之义，不应作栗，故辨之云“古者声栗、裂同”，故得借栗为裂。不是字误，故不云误也。
我徂东山，慆々不归。我来自东，零雨其濛。笺云：凡先著此四句者，皆为序归士之情。○为，于伪反。仓庚于飞，熠燿其羽。笺云：仓庚仲春而鸣，嫁取之候也。熠燿其羽，羽鲜明也。归士始行之时，新合昏礼，今还，故极序其情以乐之。○乐音洛，下同。之子于归，皇驳其马。黄白曰皇。骝白曰驳。笺云：之子于归，谓始嫁时也。皇驳其马，车服盛也。○驳，邦角反。亲结其缡，九十其仪。缡，妇人之袆也。母戒女施衿结帨，九十其仪，言多仪也。笺云：女嫁，父母既戒之，庶母又申之。九十其仪，喻丁宁之多。○袆，许韦反。衿，系佩带，其鸩反。帨，始锐反。
其新孔嘉，其旧如之何？言久长之道也。笺云：嘉，善也。其新来时甚善，至今则久矣，不知其如何也。又极序其情乐而戏之。
[疏]“仓庚”至“之何”。○毛以为，归士始行之时，新合昏礼，序其男女及时，以戏乐之。言仓庚之鸟往飞之时，熠燿其羽，甚鲜明也。以兴归士之妻，初昏之时，其衣服甚鲜明也。是子往归嫁之时，所乘者，皇其马，驳其马，言其车服盛也。其母亲自结其衣之缡，九种十种，其威仪多也。言其嫁既及时，而又威仪具足。本其新来时则甚善矣，但不知其久时复如之何。言本时甚好，不知在后当然以否，所以戏乐归士之情也。○郑以仓庚为记时，言归士之妻，於仓庚于飞熠燿其羽之时，而是子往归嫁。其新孔嘉，谓本初日其新来之时则甚善。不见已三年，今其久矣，不知今日如之何。序其自东来归，未到家之时，言以戏乐之。馀同。○笺“仓庚”至“乐之”。○正义曰：郑以仲春为昏月。《月令》“仲春，仓庚鸣。”以序云“乐男女得以及时”，故知作者以“仓庚鸣”为嫁娶之候。归士始行之时，以仲春新合昏礼也。毛以秋冬为昏，此义必异於郑，宜以仓庚为兴。王肃云：“仓庚羽翼鲜明，以喻嫁者之盛饰是也。然则不言及时者，举其嫁之得礼，明亦及时可知也。”○传“黄白”至“曰驳”。○正义曰：《释畜》文。舍人曰：“骝，赤色，名白驳也；黄白色名曰皇也。”孙炎引此诗，馀皆不解。骝白之义，案黄白曰皇，谓马色有黄处，有白处，则“骝白曰驳”，谓马色有骝处，有白处。舍人言骝马名白马，非也。孙炎曰：“骝，赤色也。”○传“缡妇”至“多仪”。○正义曰：《释器》云：“妇人之袆谓之缡。缡，緌也。”孙炎曰：“袆，帨巾也。”郭璞曰：“即今之香缨也。袆邪交络带系於体，因名为袆。緌，系也。此女子既嫁之所著，示系属於人。义见《礼记》。《诗》云‘亲结其缡’，谓母送女，重结其所系著以申解之。说者以袆为帨巾，失之也。”“母戒女礼，施衿结帨”，《士昏礼》文。彼注云：“帨，佩巾也。”不解衿之形象。《内则》云：“妇事舅姑，衿缨綦屦。”注云：“衿犹结也。妇人有衿缨，示有系属也。”然则衿谓缨也。衿先不在身，故言施。帨则先以佩讫，故结之而已。传引结帨证此结缡，则如孙炎之说，亦以缡为帨巾，其意异於郭也。《内则》云：“男女未冠笄者，总角衿缨皆佩容臭。”郭以缡为香缨，云“义见《礼记》”，谓此也。案《昏礼》言结帨，此言结缡，则缡当是帨，非香缨也。且未冠笄者佩容臭，又不是示系属也，郭言非矣。数从一而至於十，则数之小成，举九与十，言其多威仪也。○笺“女嫁”至“之多”。○正义曰：《士昏礼》云：“父送女，命之曰：‘戒之敬之，夙夜无违命。’母施衿结帨，曰：‘勉之敬之，夙夜无违宫事。’庶母及门内申之以父母之命，命之曰：‘敬恭听宗尔父母之言，夙夜无愆。’”是戒之申之之事也。引此者，解母必亲结之意。言九又言十者，喻其威仪丁宁之多也。《斯干》传曰：“妇人质，无威仪。”此言多威仪者，妇人无男子之礼，揖让周旋之仪耳，其举动威仪则多也。○传“言久长之道”。○正义曰：旧训为久也。言久长之道理，未知善恶，所以戏之。○笺“嘉善”至“戏之”。○正义曰：笺以此序归士之情，当乐以当时之事，不宜言久长之道，故易传，以为新来时甚善，至今则久矣，不知其如何，以戏乐此归士也。
《东山》四章，章十二句。